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第一百三十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论

发布时间:2019-06-25 18:09:03作者:金刚经功德网

第一百三十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论

大种蕴第五中缘纳息第二之二

问若坚不坚物转相作者。诸法云何不舍自相。云何相作。如水性软至冬凝结。斧斫犹难金等性坚。若置炎炉便销如水。如是等岂非诸法舍自相耶。答非诸坚物转作不坚。亦非不坚转成坚物。然坚不坚法住未来世。若遇坚缘。则不坚法灭坚法续生。遇不坚缘则坚法灭不坚续生。余亦如是。故无诸法舍自相过。

问大种等聚中有间隙不。设尔何失。二俱有过。若有间隙宁不相离。间隙若无何不成一。答有说。此有间隙空界于中相杂住故。问若尔。云何名不相离。答空界于中能自隐匿。令于诸物见不相离。如丛中女自蔽其身。有说。此无间隙展转相逼无间住故。问若尔。云何不成一耶。答虽无间隙而不成一。如蕴处界三世等中。间隙虽无而不成一。彼亦如是。又大种等自体作用。各各异故不可成一。

问诸极微互相触不。设尔何失。二俱有过。若相触者宁不成一。或成有分。若不相触击时应散或应无声。答应作是说。极微互不相触。若触则应或遍或分。遍触则有成一体过。分触则有成有分失。然诸极微更无细分。问聚色相击宁不散耶。答风界摄持故令不散。问岂不风界能飘散耶。答有能飘散。如坏劫时。有能摄持。如成劫时。问若不触者。即相击时云何发声。答即由此因故使声发。若相触者。如何发声。谓诸极微体相触者。手等相和体应相糅。中无间隙如何发声。尊者世友作如是说。若诸极微互相触者。彼应得住至后刹那。大德说言。实不相触。但于合集无间生中。随世俗谛假名相触。问诸是触物。为是触为因故生。为非触为因故生。诸非触物。为非触为因故生。为是触为因故生。答有时是触为因生于非触。谓和合物正离散时。有时非触为因生于是触。谓离散物正和合时。有时是触为因生于是触。谓和合物复和合时。有时非触为因生于非触。谓向游尘同类相续。

问极微当言可见不可见耶。答尊者妙音作如是说。极微当言可见。慧眼境故。阿毗达磨诸论师言。极微当言不可见非肉天眼所能见故。此中不依慧眼作问。以于诸法无差别故。颇有过去大种造过去色耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止他义显己义故。谓有余部拨无去来说现在世是无为法。欲止彼意显有去来。亦明现在是有为法。广如前说。复有外道。依世现喻执有为法后为前因。彼作是言。现见泉水前为后逼令其涌流。如是诸法由未来法逼令现在。复由现法逼令过去。故有为法后为前因。今欲止彼外道所说。显有为法前能生后非后前因。不尔便违内外缘起。谓世父母应从子生。眼色应从眼识而起。应无明等从行等生。种等应从芽等而起。先受苦乐报后造善恶业。先得菩提然后修行。既未作而得应已作而失。若尔便无得解脱理。又欲遮说大种造色必同世者。显有异世。由此因缘故作斯论。诸有对所造色。及随心转无表色。随在何世即彼世大种造。谓过去造过去现在造现在。未来造未来。若表所起诸无表色。复有三类造时不等。谓初刹那如有对等。各为同世大种所造。第二刹那若在过现。俱为过去大种所造。若在未来通为现未大种所造。后诸刹那过现如前。若在未来通为三世大种所造。所以者何。诸有依表发起律仪及不律仪非二无表。初刹那顷表无表色。与此及余能造大种现在俱灭。灭至第二刹那以后表及大种俱在过去。诸无表色有在过去。有在未来。有在现在。是谓此处略毗婆沙颇有过去大种造过去色耶。答有。谓过去一切有对所造色。随心转无表。表所起无表。唯为过去大种所造。颇有过去大种造未来色耶。答有。谓有未来表所起无表。唯为过去大种所造。颇有过去大种造现在色耶。答有。谓有现在表所起无表。唯为过去大种所造。颇有未来大种造未来色耶。答有。谓未来一切有对所造色。随心转无表。及有未来表所起无表。唯为未来大种所造。颇有未来大种造过去现在色耶。答无。谓无果先因后理故。颇有现在大种造现在色耶。答有。谓现在一切有对所造色。随心转无表。及有现在表所起无表。唯为现在大种所造。颇有现在大种造过去色耶。答无。谓无果先因后理故。颇有现在大种造未来色耶。答有。谓有未来表所起无表。唯为现在大种所造。诸随心转无表。是等流。无执受有情数摄。彼能造大种是长养。无执受有情数摄。诸表所起无表。是等流。无执受有情数摄。彼能造大种是等流。有执受有情数摄。诸随心转无表。有二种。一静虑律仪所摄。二无漏律仪所摄。此各有七。谓离害生命。乃至离杂秽语。静虑律仪所摄七种。共一四大种所造。无漏律仪七种亦尔。诸表所起无表有三种。一律仪所摄。二不律仪所摄。三非律仪非不律仪所摄。律仪所摄复有七种。谓离害生命。乃至离杂秽语。如是七种各一四大种所造。离害生命复有二种。谓表无表。此二各一四大种所造。有余师说。此表无表共一四大种所造。故彼问言颇有一四大种造二处色耶。答有。谓色处法处。及声处法处。尊者妙音亦作是说。阿毗达磨诸论师言。彼说非理。不可一四大种造粗细二果。是故如前所说者好。如离害生命。表与无表各一四大种所造。如是乃至离杂秽语亦尔。不律仪所摄亦有七种。谓害生命乃至杂秽语。非二所摄有二七种。谓害生命离害生命。乃至杂秽语离杂秽语。此诸七种各一四大种所造。如是诸七各复有二。谓表无表。此亦各一四大种造。余师说等如前应知。若成就过去大种。彼过去所造色耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止拨无去来二世。及说成就不成就体非实有者。意显去来世。及成就等是实有法。故作此论。若成就过去大种。彼过去所造色耶。答无成就过去大种。有成就过去所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界。若诸学者生无色界。问亦有学者。生无色界不成就过去所造色。谓彼先在欲色界时。未起未灭诸无漏道。命终生无色界。都不成就过去所造色。如何乃说。若诸学者。生无色界成就过去所造色耶。答依成就者作如是说。谓有学者先欲色界。已起已灭诸无漏道。彼成就过去所造色故。有说。彼在欲色界时。必已起灭诸无漏道。如胜进道必起现前。无有住果而命终故。

若成就过去大种。彼未来大种耶。答无成就过去未来大种。问何故无成就过去未来大种耶。答由彼大种但有尔所成就势力刹那现前则有成就。已灭未现无成就者。谓诸大种与成就得必同一世。今时彼得不现在前故不成就。有说。大种习气不坚。故无成就去来世者。以是羸劣无记性故。谓善恶等习气坚牢。故有成就去来世者。劣无记法则不如是。如暂执持极香花物。虽加洗拭习气犹随。非如执持余木石等。手才放舍此气便无。有说。若成就去来世大种者。则一趣成就五趣大种。如是一身即五趣身。是则趣坏所依亦坏。欲令无如是过。是故大种不成就去来。问如生一趣。成就五趣诸业烦恼。而非趣坏。此亦应然。答以异熟果故说诸趣差别。不以业烦恼故。然诸大种或有是异熟果者。则有趣坏及所依坏过失。故彼非难。

若成就过去大种。彼未来所造色耶。答无成就过去大种。有成就未来所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若诸圣者生无色界。以彼定成就未来所造色故若成就过去大种。彼现在大种耶。答无成就过去大种。有成就现在大种。谓生欲色界。无有生欲色界不成就大种故。若成就过去大种。彼现在所造色耶。答无成就过去大种。有成就现在所造色。谓生欲色界。无有生欲色界不成就所造色故若成就过去所造色。彼未来大种耶。答无成就未来大种。有成就过去所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界若诸学者。生无色界。能成就过去所造色。彼未来所造色耶。答应作四句。有成就过去所造色。非未来所造色。谓生欲界住律仪。不得色界善心。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。有成就未来所造色。非过去所造色。谓阿罗汉生无色界。有成就过去所造色。亦未来所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若诸学者生无色界。有非成就过去所造色。亦非未来所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界。住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。若诸异生生无色界。

若成就过去所造色。彼现在大种耶。答应作四句。有成就过去所造色。非现在大种。谓诸学者生无色界。有成就现在大种。非过去所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。有成就过去所造色。亦现在大种。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界有非成就过去所造色。亦非现在大种。谓阿罗汉若诸异生生无色界。若成就过去所造色。彼现在所造色耶。答应作四句。有成就过去所造色。非现在所造色。谓诸学者生无色界。有成就现在所造色。非过去所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。有成就过去所造色。亦现在所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界有非成就过去所造色。亦非现在所造色。谓阿罗汉。若诸异生。生无色界。过去已舍故。现在无色身故。

若成就未来大种。彼未来所造色耶。答无成就未来大种。有成就未来所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界若诸圣者生无色界。若成就未来大种。彼现在大种耶。答无成就未来大种。有成就现在大种。谓生欲色界。无有生欲色界不成就大种故。若成就未来大种。彼现在所造色耶。答无成就未来大种。有成就现在所造色。谓生欲色界。无有生欲色界不成就现在所造色故。若成就未来所造色。彼现在大种耶。答应作四句有成就未来所造色非现在大种。谓诸圣者生无色界。有成就现在大种。非未来所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未来所造色。亦现在大种。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界有非成就未来所造色。亦非现生大种。谓诸异生生无色界。若成就未来所造色。彼现在所造色耶。答应作四句。有成就未来所造色。非现在所造色。谓诸圣者生无色界。有成就现在所造色。非未来所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未来所造色。亦现在所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。有非成就未来所造色。亦非现在所造色。谓诸异生生无色界若成就现在大种。彼现在所造色耶。答如是。设成就现在所造色。彼现在大种耶。答如是。以非现在大种无果故。亦非现在所造色无因故。

过去大种与过去大种为几缘。答因。增上。因者二因。谓俱有。同类。俱生互相望为俱有因。前生与后生为同类因。增上者。谓不碍生。及唯无障。过去大种与过去所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生因。依因。立因。持因。养因。增上者。如前说。过去所造色与过去所造色为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有同类。异熟。增上者如前说。过去所造色与过去大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。

过去大种与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。未来大种与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。未来大种与过去大种为几缘。答一增上。增上义如前说。过去大种与未来所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。未来所造色与未来所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓俱有因。异熟因。增上者如前说。未来所造色与过去大种为几缘。答一增上。增上义如前说。

过去大种与现在大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。现在大种与现在大种为几缘。答因。增上。因者。有说。此中依刹那现在为论故唯一因。谓俱有因。有说。此中通依刹那分位。一生现在为论故。有二因。谓俱有同类。增上者如前说。现在大种与过去大种为几缘。答一增上。增上义如前说。过去大种与现在所造色为几缘。答因。增上。因者五因。生等五。增上者如前说现在所造色与现在所造色为几缘。答因。增上。因者。有说。此中依刹那现在为论故唯一因。谓俱有因。有说。此中通依刹那分位。一生现在为论故。有三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。现在所造色与过去大种为几缘。答一增上增上义如前说。

过去所造色与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说未来大种与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。过去所造色与未来所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。未来所造色与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。

过去所造色与现在大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。现在大种与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。过去所造色与现在所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。现在所造色与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。

未来大种与未来所造色为几缘。答因。增上。因者五因即生等五。增上者如前说。未来所造色与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。

未来大种与现在大种为几缘。答一增上。增上义如前说。现在大种与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。未来大种与现在所造色为几缘。答一增上增上义如前说。现在所造色与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。

未来所造色与现在大种为几缘。答一增上。增上义如前说。现在大种与未来所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。未来所造色与现在所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。现在所造色与未来所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说现在大种与现在所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。现在所造。色与现在大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。诸说此中依刹那分位。一生现在。为论者。则符此答。诸说此中但依刹那现在。为论者。则应答言。但一增上。便与本论答不相应若成就欲界系大种。彼欲界系所造色耶。答如是。设成就欲界系所造色。彼欲界系大种耶。答如是。以无成就欲界系大种而非果故。亦无成就欲界系所造色而非因故。若成就欲界系大种。彼色界系大种耶。答应作四句。有成就欲界系大种。非色界系大种。谓生欲界。色界大种不现在前。有成就色界系大种。非欲界系大种。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系大种。亦色界系大种。谓生欲界。色界大种现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系大种。亦非色界系大种。谓生无色界。若成就欲界系大种。彼色界系所造色耶。答应作四句。有成就欲界系大种。非色界系所造色。谓生欲界。不得色界善心。有成就色界系所造色。非欲界系大种。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系大种。亦色界系所造色。谓生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系大种。亦非色界系所造色。谓生无色界。

若成就欲界系所造色彼色界系大种耶。答应作四句。有成就欲界系所造色。非色界系大种。谓生欲界。色界大种不现在前。有成就色界系大种。非欲界系所造色。谓生色界不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系所造色。亦色界系大种。谓生欲界。色界大种现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界所造色。亦非色界大种。谓生无色界。

若成就欲界系所造色。彼色界系所造色耶。答应作四句。有成就欲界系所造色。非色界系所造色。谓生欲界不得色界善心。有成就色界系所造色。非欲界系所造色。谓生色界不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心若生色界作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系所造色。亦非色界系所造色。谓生无色界。

若成就色界系大种。彼色界系所造色耶。答诸成就色界系大种。彼定成就色界系所造色。有成就色界系所造色。非色界系大种。谓生欲界。得色界善心。色界大种不现在前。问生欲界者。住色界何等心。令彼大种现在前。为一向住善。为三种耶。设尔何失。俱见其过。若一向住善心者。施设论说当云何通。如说住此无闻异生由起色贪缠所缠故。五蕴色有于现法中以取为缘趣当来有。若住三种心者。善心可尔。有随转色为彼果故。染及无记为有何果令彼现前。有作是说唯住善心。问施设论说当云何通。答彼说身中所增长色。问若尔。彼说复云何通。如说住此无闻异生。由起无色贪缠所缠故四蕴无色。有于现法中以取为缘趣当来有。彼身亦有所增长色。何故不说。有作是说。应说而不说者。当知此义有余。有说。起彼界缠时无增长色。是以不说。复有说者。住三种心。问善心可尔。有随转果故。余二有何果令彼现前。答彼生欲界者。起色界善心时。由随转色故。令彼现前。起染污心时。由有彼地空界色。在此身中相杂住故。令彼现前。起无记心时。由有彼地化色。令彼现前故住三种心皆能起彼地大种。

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