我们人都有这种习性：虽然知道死无定期，但因日日见不死，于是常见又会生起来。所以，就会想要多多的储存。就象世间的人，整天奔波忙碌，为了什么？忙着去准备以后乃至老年时受用的东西。

在阿拉伯半岛就流传着这样一个故事：有一个国王，他用金子和钻石造了一座非常精美的宫殿。他向人炫耀说：这个宫殿就象天宫一样的美丽。建好以后，他正准备住进去尽情享受的时候，在门口站着真主派来的使者，告诉他说：您的死期已经到了，请跟我走吧！

佛教里同样也告诉了我们无常的道理。佛在《八大人觉经》里说：世间无常，国土微脆，四大空苦，无蕴无我，生灭变异，虚伪无主。所以，世间的所谓金银财宝、乃至于一切，在死亡面前都是无能为力的。

小时侯，读《一千零一夜》，记得里面有这么几句话：尘世间就象为旅客开的一个客栈，投宿一夜，第二天必须各自东奔西走，去走他的路。

其实，我们都是三界（欲界、色界、无色界）里的客人，这里不是我们的久呆之地，因为这里面充满了恐怖，苦恼。如果不好好地修行，这一生结束后，我们谁也不敢保证自己不再沦落到恶道！但是真正的修行，又必须从自己的内心里来认识，知道修行不能依靠别人，而是需要自己脚踏实地去做的。

禅宗就有一个这样的故事：

有个人急急忙忙地求道，投靠在禅师的座下，希望能赶快给传一个最高的法门，让他早日开悟。禅师对他说：不着急，你稍等一下，我去去厕所。

回来以后就告诉他说：象解手这样简单的事情都需要自己去做，修行别人能帮得了忙吗？我们都喜欢念观世音菩萨，你知道，观世音菩萨手里拿的念珠，他是在念谁呢？他是在念他自己呀！

所以，外缘只是一种启发。最主要的还是在于自身的努力。但是，我们又离不开外缘的帮助。因为我们的本觉一定要借助于始觉，也就是要听闻佛法等等来开发。

当我们知道了无常的道理，了解到自己不知道什么时候，就会离开这个世间，;万般带不去，唯有业随身的时候，一定要认真地去思惟，去修。自然慢慢就不会再注重现世的贪求了，而精进修道的心就能生起来了。

所以，不要把修行停留在一种形式上，一定要学修并进，才能得到真实的受用。