理是诸法之本体，即吾人之心性、佛性、真如、自性、般若智慧等等。事是宇宙万有，包括一切精神和物质现象。它们之间的关系，以波与水作比喻，事是波，理是水。波即是水，水即是波。凡宇宙万有（事），无非和合对待之假相（事），真体（理）显时，相（事）皆空寂，而诸假相，正依本体（理）而立，是本体的显现，比如水上波浪（事），其全体不喻于水（理）。宇宙万有（事），正是心（理）上所起种种之波浪（事），水体上原五种种波浪之相，如果水体有波浪之相，波浪灭则水应灭，但是，水体是不会灭的，可见波浪是空相。所以说，事与理是一非二，如波与水，不必灭波浪以求水，也不应该昧水以逐波浪。理性既然不生不灭，印祖为什么要说，如果拨弃事修因果，并理性而失之呢?这就是要那些喜欢执着理性而不重事修的人猛然省悟，离开事相境缘，执一个什么理性，那是愚痴，是根本不存在那种所谓的理性的，这是法（宇宙万有）外觅心。六祖所说的：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅佛法，犹如求兔角”，也正是此意，所谓事有偕理之功，理无独立之能。好谈玄妙和理性，而不倡因果者，其悲哀之处在哪里?在这里我们要好好领悟，一是深思印祖所说的“善谈心性

者，必不弃离于因果，而深信因果者，终必大明夫心性，此理势所必然”之当机者。我们不能疏忽，谁是善谈心性者?当然是佛菩萨及佛菩萨所示现的高僧大德，他们说心性是绝不弃离因果的。我们明白这一点，在抉择善法的时候，就有标准了，就不会被一些故作高深的玄说而惑乱了。二是“若舍此不行，别求玄妙。纵令大得，亦、只能利一类之机而况专资空谈者乎。”很明显，舍因果不谈，即使他本人能证悟，也只对上根利器之人有用，对中下根人来说，就没有用处了，何况只是一味喜空谈的人，更是得不到实益。因此，不谈因果，别求玄妙，不是广被众生的，度生的范围是非常有限的，若自己不是上根利器，而舍因果，专资空谈，大都只能落个佛道未成而人身不保的悲惨结局，能不胆战心惊乎?只谈心性，不谈因果，是不解真空妙有的缘起法则的。理之空性，是诸法皆空之实相，空相之中，全体即真，并不是别有一处名空。十法界皆不出因果之外，明理性不废事修则为正知，执理性而废弃事修则成邪见，毫厘之差，佛狱立判，正知可以成佛，邪见必堕地狱。为什么?未断贪瞠痴慢，未破我执，未证空性，必有分别执着，贪爱取舍。不重事修，必不断恶修善，一味随顺自己的无明烦恼，贪瞠痴慢，焉有不堕落之理。深信因果，必然战惊惕厉，断恶修善，知三界无安，必求出离，真为生死，勤修佛道。所以，深信因果者，终必大明乎于心性。怀海禅师，是马祖会下最杰出的弟子，彻悟法源，振威一喝，耳聋三日。这样一个得十方如来心髓的高僧大德，为什么要严立清规，秉佛律制，且严持毗尼，率先垂范，律己之严，到一日不作，一日不食，虽八十高龄，也不苟且。难道他老人家不知道诸法空性?不知道理性无形相，无是非，无分别，无取舍，无善恶吗?显然不是！万法皆空，因果不空。心虽无相，但亦无不相，可以显现人物世界。十法界依正庄严，如是因，如是果，法尔如是，实是禅师大悲心之流露，令大众不堕三涂，由人天乘趋人四圣道，必须持戒，不是说空便能空。凡夫若闻法便悟，真能没有贪爱取舍造作，是上上智，但其待人接物，自然合辙，起用必是慈悲智慧。如果心未寂灭，烦惑炽盛，若藐视因果，胆大妄为，追逐尘欲，无明烦恼焉能断得，无明造作焉能空得而不显果报，这是愚痴啊，一定落得个壮志未酬，佛道未成，先堕恶趣的悲惨结局。真明白空性之义的人，必然是世情淡泊，不纵情声色，不耽于乐欲，容易放下五欲

六尘，乐于持戒，怎么会随顺自己的欲乐而谈空呢！如果一个对权势财色名利奢好津津乐道的人，一边又高喊不执着，那是实在可悲可叹的。从印祖所说，《文钞》中有一段前后百丈主人关于因果的一个公案。因“不落因果”一字之差，前百丈主人五百世身为野狐，遇后百丈主人以“不昧因果”而得解脱。印祖于《文钞》中也讲到，前百丈主人也是菩萨示现，欲拯末世狂慧之堕落，不惜现身示报。与后百丈主人百丈禅师，砧锤相成，煆淬相济。俾后之禅者，彻悟不涉因果之理，实行修因证果之事，以期究竟彻证而圆彰焉。此两百丈之深心，学者不可瞒旰读之也，应认真深思。