禅宗主张“不立文字，教外别传。直指人心，见性成佛”。其中禅机禅意，本是“以心传心”，“微妙法门”，“如人饮水，冷暖自知”，不能说破的。于是，禅便被蒙上了一层神秘色彩。不过，历代禅师又都“老婆心切”，“不离文字”，方便说禅，接引学人。于是，禅之实际理地，便又有径可循了。这禅门途径，便是如来禅与祖师禅一线了。

我们先来看一段禅宗公案。

青原惟信禅师上堂：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，见山只是山，见水只是水。大众！者(这)三般见解，是同是别？有人缁素得出，许汝亲见老僧。”

这里，参禅过程，得法次第，似乎是有迹可征的。开始，见山是山，见水是水；中间，见山不是山，见水不是水；最后，见山只是山，见水只是水。开始，只是参禅之前，属寻常知见；中间，有个入处，非同寻常了；最后，得个休歇处，重又返本还原。这里的“三般见解”，三个阶段，到底“是同是别，”是一是三？

这当然是不好妄呈知解的。我们还是以禅解禅，拿另一则公案来对勘发明。

邓州香岩智闲禅师……在百丈时，性识聪敏，参禅不得。百丈迁化，遂参沩山。山问：“我闻汝在百丈先师处，问一答十，问十答百。此是汝聪明犀利，意解识想，生死根本，父母未生时，试道一句看！”师被一问，直得茫然。归寮将平日看过底文字从头要寻一句酬对，竟不能得，乃自叹曰：“画饼不可充饥。”屡乞沩山说破，山曰：“我若说似汝，汝以后骂我去，我说底是我底，终不干汝事。”师遂将平昔所看文字烧却。曰：“此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神。”乃泣辞沩山，直过南阳，睹忠国师遗迹，遂憩止焉。一日，芟除草木，偶抛瓦砾，击竹作声，忽然省悟。遽归沐焚香，遥礼沩山。赞曰：“法师大悲，恩逾父母！当时若为我说破，何有今日之事？”乃有颂曰：“一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪，诸方达道者。咸言上上机。”沩山闻得，谓仰山曰：“此子彻也。”仰曰：“此是心机意识，著述得成。待某甲亲自勘过。”仰后见师，曰：“法师赞叹师弟发明大事，你试说看。”师举前颂。仰曰：“此是夙习记持而成。若有正悟，别更说看。”师又成颂曰：“去年贫未是贫，今年贫始是贫。去年贫，犹有卓锥之地，今年贫，锥也无。”仰曰：“如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。”师复有颂曰：“我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。”仰 乃报沩山，曰：“且喜闲师弟会祖师禅也。”

公案中，香岩智闲禅师的参究开悟轨迹，是分明可辨的。智闲在百丈怀海禅师那里初参禅时，虽然能“问一答十，问十答百”，但是并未见性。因为他的答案，都不外乎是“意解识想”，分别知见。这些都不过是凡情妄念，与佛法正智正见，并无交涉。所以，当沩山灵祐禅师叫他于“父母未生时，试道一句看”时，他就“直得茫然”，不知所以了。翻遍平日所看经教文字，也找不到答案；一再追问沩山，沩山又拒绝说破。这时的智闲，真是万念俱灰，绝望之极，以至于连学佛求法的念头也不剩一丝半点了。正当智闲一念不生，任运而为，扫地除草，“偶抛瓦砾，击竹作声”之时，他“忽然省悟。”他悟道了什么呢？这有颂为证。颂中说，“一击忘所知”。这一忘，便是思接千载(“动容扬古路，不堕悄然机”)，声色匿迹(“处处无踪迹，声色外威仪”)。这正是一种物(声色)我(当前)两忘，人(动容)境(踪迹)俱夺的境界。

沩山闻得，说智闲彻悟了。使仰山慧寂禅师认为那也只不过是“心机意识”，还要“亲自勘过”。仰山叫智闲说明“正悟”境界，他就又说出一颂。仰山勘定那只是如来禅境地。为什么呢？因为颂中所说的“地”与“锥”，只是分别象征着法执与我执。至于贫到“锥也无”的地步，只不过是象征着二执破除的境界。这种二执空无境界，与前一颂中所说的人境俱夺境界，其实是一味相同的。这种人境俱夺、二执破除后呈现的性空境界，也是佛教各派各宗共许一致的。所以，仰山只许它为如来样，还不是禅宗独标之帜。禅宗独特标志是什么呢？这便是是智闲又一首偈颂中说明的了。“瞬目”转睛，本是极平常动作，但是，此中又自有真意在。平常人不识不辨不会，勉强立名，“别唤沙弥”。这种超出言外，不可思议的真性流露境界，就是祖师禅。

智闲禅师的悟道，可谓曲径通幽，柳暗花明。从“问一答十”，到“一击所知”，到“瞬目视伊”，层层推进，直臻化境。这与惟信的参禅经历堪称同步共振。惟信的“见山是山，见水是水”，正是智闲的有问必答，都是参禅不得时的世智辩聪；惟信的“见山不是山，见水不是水”，正是智闲的忘却所知，都是有个人处后的空空如禅；惟信的“见山只是山，见水只是水”，正是智闲的触目皆如，都是休去歇去后的自在祖师禅。

看样子，从“未参禅”到如来禅，到祖师禅，似乎就是一种否定之否定正反合的辩证过程，这其中又有什么奥妙呢，我们还是再拿一则禅宗公案来说话吧。

(洞山良价禅师)问(云岩昙晟禅师)：“百年后忽然有人问，还邈得师真否？如何抵对”？岩良久曰：“只这是”。师沉吟。岩曰：“价阇黎承当个事，大须审细。”师犹涉疑，后因过水睹影，大悟前旨。有偈曰：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。”他日，因供养云岩真次，僧问：“先师道“只这是”，“莫便是否？”师曰：“是。”曰：“意旨如何？”师曰：“当时几错会先师意。”曰：“未审先师还知有也无？”师曰：“若不知有，争解恁么道？若知有，争肯恁么道？”

洞山问云岩如何“邈得师真”，其实就是问云岩的真面目是什么，也就是参究自己的本来面目。云岩沉默犹豫良久，还是为洞山说破：“只这是。”也就是说，我的真面目就是这个。洞山并没有立即领会其中的意旨，只是疑心重重地走了。走到了一条河边，就心不在焉地涉水而过。突然，他看到了自己的倒影，恍然有悟。他以偈言志，感叹说，自己的本来面目正在自身，并不能从他人那里寻问找到的。只有当一个人特立独行的时候，才会找回自己，才会真正体会到自我。就象一个人的影子，那是始终相随不离的，平日只是障蔽不现或者习焉不察而已。不过，要知道，影子是自己的，但自己并不就是影子。由此，更进一层，能感觉的自我也还只不过是一重影子而已。这层层退进的终极究竟，才是真正的自我，真正的自家本来面目。明白了这种关系后，就能体证到如如空性了。

后来，因为供养云岩的遗像，有个法师问那个遗像是否就是云岩当初所说的“只这是”。洞山脱口而出，说“是”。那个法师又进一步追问“意旨如何”。这时，洞山突然感到不对，惊叹道，原来几乎误会了云岩的本意。也就是说，洞山这才悟到涉水所悟并不符合云岩原意。为什么呢？因为遗像上的云岩只是遗像而已。此时的云岩已经圆寂，这遗像当然就不是云岩本身了。这遗像顶多只能算个相似面目而已，并非真面目。事实上，诸行无常，世上并无真常不变的东西，有的只是“当下”。这当下现量之真，才是云岩所谓“只这是”的真正指归。那么，云岩当初的这种应答，与后来的“供养师真”一事有何关系呢？洞山的回答很有意思。“若不知有，争解恁么道？”假如云岩不知道生后会有人挂他遗像的话，他就不会说“只这是”了。“若知有，争肯恁么道？”假如云岩知道那遗像是“真”的话，他就不肯说“只这是”了。“只这”才是真，只有眼下目前现在而今当下才是真。这才是禅宗所谓的脚下一段本地风光，才是真正的祖师禅禅意所在。至于洞山涉水所悟永恒普遍自在性空之我，只不过是如来禅而已。

惟信禅师所谓“见山只是山，见水只是水”，就是洞山禅师所谓祖师禅，也就是云岩禅师所谓“只这是”。而所谓“只这是”，就是指一法一如。这一法一如，是法之相性和合而成。相，即表相，就是法的表彰外露；性，即自性，就是法的内在本体。相性双照，内外兼摄就是一法一如。未参禅时，惟信“见山是山，见水是水”，只是平常分别知见法相而已；入如来禅时，惟信“见山不是山，见水不是水，”此为深入法性契如如；得祖师禅时，惟信“见山只是山，见水只是水”，这才是确证体认一法一如。未参禅时，只知法相表面，只知然，不知所以；入如来禅时，只知如如本体，只知所以，不知然；得祖师禅时，才能表里为一，一法一如，才知所以然。所以，未参禅，如来禅，祖师禅，这其间，正是一种螺旋式上升，虽别犹同，虽同犹别，一而三，三而一，地地胜进，步步为营，然后登峰造极，入道得禅。

经过上述“绕路说禅”，到此我们可以“据款结案”了。未参禅，只知追名逐利，争强好胜，并不能真正实现生命的价值；入如来禅，只知灰身灭智，玩空守寂，也并不能真正了生脱死；得祖师禅，能现量见证，如法践行，“任性逍遥，随缘放旷”才是一种真正的禅悦人生，自觉人生，到此境地，方可“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”(信息来源：摘自《法音》)