第五章 透过现象看本质

佛继续说：“须菩提，你觉得我说得对吗?我提一个问题你来回答：‘你现在看到你面前的是如来佛吗?’”

须菩提回答说：“不是，先生。你并不是你，我看到的只是您的表象。为什么这么说呢?先生所说的‘我’，并不是我所看到的‘我’，我看到的只是您的表象，相当于您的照片。”

佛点了点头，表示认可，他接着说：“所有的现象，都只是一种假象，要透过现象看到本质，这才算是达到了问题的实质。”

第六章 不要迷信要正信

须菩提接着问：“先生，会不会有很多的人，在听了您的讲演之后，对您所讲的道理深信不疑呢?”

佛告诉须菩提：“不要这么说。在我死之后的五百年，如果有严格按照佛法的规章制度修行的人，他会理解我今天所说的道理，并且由此产生信念和信心。如果真是这样，说明他与佛有缘，这个人肯定有着极高的悟性。这样的人，肯定是一个有道德、有福气的人。

为什么这么说呢?象这样的人，通过修行，心里不再有‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念。他不会固守一个死道理，不认为自已就是真理的代表，也不认为世界是虚无的、没有真理和道理可言的，这就是得道的一种体现。为什么这么说呢?从自己认为正确的观点出发去认识事物，或者从某种权威的理论出发去认识事物，都是一种唯心主义的做法。所以，既不能迷信一种理论，也不能认为世界毫无规律性可言。所以我经常说，你们这些同学啊，要知道我在给你们讲某一个道理的时候，就象船夫要用船把你们渡到对岸去，你们不要过了河还把渡你们过河的船背在身上。我所讲的道理都是相对的和暂时的，何况我在讲这些道理时所举的那些例子呢!”