第三卷 集古今佛道论衡

唐高祖问僧形服有何利益琳法师奉对事十七 高祖幸国学统集三教问道是佛师事十八 道士李仲卿等造论毁佛沙门法琳著辩正论以抗事十九 太宗下敕道先佛后僧等上谏事二十 皇大子集三教学者详论事二十一 辛中舍著齐物论并净琳二师抗拒事两首二十二 太宗文皇帝问沙门法琳交报显应事二十三 大宗幸弘福寺立愿重施叙佛道先后二十四 太宗敕道士三皇经不足传授令焚除事二十五 太宗诏令奘法师翻道经为梵文与道士辩核事二十六

唐高祖问僧形服有何利益琳法师奉对事十七

皇唐启运诸教并兴。然于佛法弥隆信重。舍京旧第置兴圣寺。自余会昌胜业慈悲证果集仙等寺架筑相寻。至于道观无间于俗。武德四年有大史令傅奕者。先是黄巾。深忌缁服。既见国家别敬弥用疚心。乃上废佛法事十有一条云。佛经讹诞言妖事隐。损国破家未闻益世。请胡佛邪教退还天竺。凡是沙门放归桑梓则家国昌大。李孔之教行焉。

武皇容其小辩。朝辅任其放言。乃下诏问僧曰。弃父母之须发。去君臣之章服。利在何门之中。益在何情之外。损益二宜请动妙适有济法寺沙门襄阳释法琳。愤激傅词侧听机候。承有斯问。即陈对曰。琳闻至道绝言。岂九流能辩。法身无像。非十翼所诠。但四趣茫茫飘沦欲海。三界蠢蠢颠坠邪山。诸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大圣为之兴世。至仁所以降灵。遂开解脱之门。示以安隐之路。于是天竺王种辞恩爱而出家。东夏贵游厌荣华而入道。誓出二种生死。志求一妙涅槃。弘善以报四恩。立德以资三有。此其利益也。毁形以成其志。故弃须发美容。变俗以会其道。故去君臣华服。虽形阙奉亲而内怀其孝。礼乖事主而心戢其恩。泽被怨亲以成大顺。福沾幽显岂拘小违。上智之人。依佛语故为益。下凡之类。亏圣教故为损。惩恶则滥者自新。进善则通人感化。此其大略也。而傅氏所奏在司既不施行。奕乃多写表状。公然远近流布。京室闾里。咸传秃丁之诮。剧谈席上。昌言胡鬼之谣。佛日翳而不明。僧威阻而无力。于时达量道俗动毫成论者非一。各疏佛理曲陈邪正。琳阅众辞多引经教。琳因谓众人曰。此引皆是奕之所废。岂得引废证成。虽曰破邪终归邪破。琳情契玄机独觉千载。器局天授博悟生知。睹作者之不工。信乘权之有据。乃着破邪论。其词曰。庄周云。六合之内。圣人论而不议。六合之外。圣人存而不论。老子云。域中有四大而道居其一。案前汉艺文志所纪众书。一万三千二百六十九卷。莫不功在近益。意在敬事君父。俱未畅远途。止在移风易俗。遂使三世因果。理涉旦而犹昏。命报五乘。义经丘而未晓。斯乃六合之寰块。三才之俗谟。讵免四流浩瀚。为烦恼之波。六趣諠哗。造尘劳之路者也。原夫实相窈冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。所以见生忍土。诞圣王宫。示金色之身。吐玉毫之相。行则金莲捧足。坐则宝座承躯。出则天主导前。入则梵王从后。声闻菩萨。俨若朝仪。八部万神。森然辅卫。演涅槃则地现六动。说般若则天雨四花。百福庄严。状满月之临沧海。千光照曜。如聚日之映宝山。师子一吼。则外道摧锋。法鼓暂鸣。则天魔稽首。是故号佛为法王也。岂与衰周李耳比德争衡。末代孔丘辄相联类。非所言也。文有二十余纸。自琳论出冠绝群篇。家藏一本心口成诵。并流略之菁华。史书之藻镜。茂誉于是乎沸腾。蒙俗由之而开悟。琳有功矣。琳以论卷初出意在荣达。所知上之化下风靡之言则易。乃上启。储贰亲王及公卿侯伯并文理弘被庶绩咸嘉其博诣焉。故奕奏状因之遂寝。得使释门重敞。琳又其功。东宫庶子虞世南。详所上论为之序。胤光价之顾又重由来。琳姓陈氏。颖川太丘之后。远祖移于襄阳。故又为县人焉。少出家住荆州青溪山玉泉寺。博通内外。以文学见知。大业初元入关视有阻素风不胜其妄。亲事观阅。史云。老氏西之流沙。庄云。老氏死于槐里。二说纷纠名实乖咎。故西穷砂塞。绝李氏之踪。中至槐城。有古坟之验。追访耆旧莫识其源。然楼观道宗乃尹喜之宅。延老过之非柱下居处。今观西尹长乐者村中魁岸。即尹令之后。事佛不事道也。余往问焉。唱言。我祖结草为楼于上观望。故曰楼观。本非老君之所宅也。今东观中庙者即尹先君之宗庙也。自古至今子孙承绍。不往流砂昭穆斯在。但以时逢宽政不事纠惩。任彼黄巾高仰。尹李致有符图。章醮代代繁广道德宏旨。岂其然乎。莫不厚生存利非老厥宗。琳慨其谬妄方欲穷讨根源。若非共住久处无由得成。探赜则戴冠服褐。从其静馆为述道德。通说庄黄。昔在荆楚曾经陶练。义在玄微蕴括情抱。秦川道学麟角罕逢。自余章句梗概而已。致使九仙九府之录。三元三洞之仪。黄庭黄书之秘。天文天冈之术。服气练尸飞丹糇液。莫不说如指掌。写送无遗。于是高会馆宇把臂朋从。藏箧并开奇方毕吐。琳本期既畅。穷力搜求。乃见乾竺古皇老君之师奉僧位高显。道士之所推。敬佛之文如云。重法之科雾结。并具抄略用拟不虞。后乃返迹。旧徒如常综业及。

皇运初兴。傅令陈表仲卿进喜踳驳佛僧。著论形于见闻。兴言在于贬退。琳遂依而抗拒引道敬我佛乘。刘李违师背教妄作冒罔凡圣。及。

太宗览论。试以显验之刑。琳对以正理极言上帝一无所问。移于益部僧寺。行至百牢关。因疾而卒。时年六十有九。凡所著论。集三十余卷。然于释李交论偏意敷弘。固使文据卓明终始包富。后贤引用不假傍求。斯即季代护法之开士也。当时同代相侮。逝后惜之。自余玼琐未足言议。其对晤重沓。如后广之。此但叙其风素耳。

高祖幸国学统集三教问道是佛师事十八

武德八年岁居协洽。驾幸国学礼陈释奠。堂列三座拟叙三宗。时胜光寺慧乘法师隋炀所珍。道俗敦敬众所乐推。以为导首。于时五都才学三教通人。荣贵宰伯台省咸集。天子下诏曰。老教孔教此土元基。释教后兴宜崇客礼。今可老先次孔末后释宗。当时相顾莫敢酬抗。乘虽登座情虑不安。太宗时为秦王。躬临位席。直视乘面目未曾回。频降中使云。一无所虑。师但广述佛宗先敷帝德。既最末陈唱冠彻前通。乃命宗曰。上天下地其贵在人。荣位缘业必宗佛圣。今将叙大致须具礼仪。并合掌虔跪表师资有。据声告才止。

皇储以下爰逮群僚。各下席胡跪。伫聆清辩乘前开帝德云。

陛下。巍巍堂堂众圣中王。如星中之月。言多不载。次述释宗。后以二难双征两教。先问道云。先生广位道宗高迈宇宙。向释道德云。上卷明道。下卷明德。未知此道更有大此道者。为更无大于道者。

答曰。天上天下唯道至极。最大更无大于道者难曰。道是至极最大更无大于道者。亦可道是至极之法。更无法于道者。答曰。道是至极之法。更无法于道者难曰。老经自云。人法地。地法天。天法道。道法自然。何意自违本宗。乃云更无法于道者。若道是至极之法。遂更有法于道者。何意道法最大。不得更有大于道者答曰。道只是自然。自然即是道。所以更无别法能法于道者难曰。道法自然。自然即是道。亦得自然还法道不答曰。道法自然。自然不法道难曰。道法自然。自然不法道。亦可道法自然。自然不即道答曰。道法自然。自然即是道。所以不相法难曰。道法自然。自然即是道。亦可地法于天。天即是地。然地法于天。天不即地。故知道法自然。自然不即道。若自然即是道。天应即是地。

于是仲卿在座周慞神府抽解无地忸赧无答。当时荣贵唱言。道士遭难不通。遂使玄梯广布义网高张。可谓蹑响风飞应机河泻。于时天子回光惊美其辩。舒颜解颐而笑。皇储懿戚左右重臣并同叹重。黄巾之党结舌无报。博士祭酒张侯愕视束体辕门。慧日所以更明。法云于兹还布。寻于座中下诏问乘。道士潘诞奏云。悉达太子不能得佛。六年求道方得成佛。是则道能生佛。佛由道成。道是佛之师父。佛乃道之弟子故。佛经云。求于无上正真之道。又云。体解大道发无上意。外国语云阿耨菩提。晋音之翻云无上大道。若以此验。道大佛小。于事可知。乘答略云。震旦之与天竺。犹环海之比麟洲。聃乃周末始生。佛是周初前出。计其相去二十许王。论年所经三百余载。岂有昭王世佛而退求敬王时道乎。钩虚验实足可知也。仲卿向叙道者。谓太上大道先天地生。郁勃洞虚之中。炜烨玉清之上是佛之师。不言周时之老聃也。且五帝之前未闻有道。三王之季始有聃名。汉景以来方兴道学。穷今计古道者为谁。案七籍九流经国之典。宗师周易五运相生。既辟两仪阴阳是判。故曰一阴一阳之谓道。阴阳不测之谓神。天地于事可明。阴阳在生有验。此理数然也。不云有道先天地生。道既莫从。何能生佛。故车胤云。在己为德。及物为道。王充殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成者也。王充论衡。立身之谓德。成名之谓道。道德也者为若此矣。卿所言道宁异是乎。若异斯者不足苦词。岂有头戴金冠身被黄褐。鬓垂素发手把玉璋。别号天尊居大罗之上。独名大道治玉京之中。山海之所未详。经史之所不载。大罗同乌有之说。玉京本亡是之谈。言毕下座。乘尔时独据词锋。举朝瞩目。致使异宗无何而退。可谓一席扬扇。足为万代舟航。可尚可师立功立事。是知近假叨幸之力。远庇护念之恩。道藉人弘。惟乘有矣。乘姓刘氏。彭城人也。有陈氏之时早经师训听成实论大涅槃经。声论之美光华江表。及隋降陈国望逸朝廷。炀帝昔在晋蕃南镇淮海。立四道场追征四远。有名释李率来府供。乘以学优见举。召入王庭。言论酬对殊有风采。然其仪相魁岸眉目高朗。貌体时事不在思量。铺词摛藻俊逸终古。自寓内推举。声辩之最无越南朝。良以吴楚之文骚经陈其翘楚典午南据才学涌于波澜。故得游谈玄路天下称焉。乘于斯伍声价尤甚。所以慧日道场义门法将。盱衡而对雒伯。电舌而卷群英。乘于僧位灼灼高出。炀帝初在春坊。因从京邑谈讲。徒侣互显英雄。论难之华道俗同许。及成雒邑召往东都。厚供重赐月望相接。及往西平旦末辽海襄平无不预从戎麾对晤词旨。京师西南建两禅宇。内获舍利拟瘗寺塔终忧所重特诏此行。粤自东都西至京室。威仪福瑞听逸郊闉。及帝往江都留乘洛邑。常事恒业不拥素风。皇泰初元弥崇敬重内置道场晨宵觐接。开明建始郑重相仍。斋讲继轸法轮不绝。及武德四年荡定东夏。入伪诸州例留一寺洛阳旧都僧徒极盛。简取名胜配住同华。两州仍举胜达者五人天策别供。乘以德高众望。又处其员。在京住胜光寺。以胜光寺主僧珍法师即隋炀国师智者顗禅师之弟子也。以行解有声。追住慧日。旧曾同寺同气相求。珍亦文帝素交。特隆恒准。所以秦国福供并入胜光。乘达帝成弘道无倦。福智二严与时俱积。胜光北院。宝塔高华堂宇绮饰像设严丽。乃至画缋瑰奇冠绝区域。皆乘目准心计巧类神功不可思也。每有盛集必事先驱。涌注若河倾。名貌如摛锦。能使智人倾心清耳。伫聆逸辩不觉晷度形疲。自余昏漠但闻写送轻快莫知筌绪。然为人慈育。以济度为心。言问所流。惟存赞悦不及过。斯亦季代之辩士也。年将八十终于胜光。帝深悼惜。赙赠荣显。

道士李仲卿等造论毁佛沙门法琳著辩正论以抗事十九

武德九年。清虚观道士李仲卿刘进喜。猜忌佛法恒加讪谤。与傅奕唇齿结构诛剪释宗。卿着十异九迷论。喜显正论。仍托傅氏上闻天听。孟春下敕。京立三寺僧限千人。余并放还桑梓。有才用者八品处分。严敕行下无敢抗言。五众哀号四俗惊叹。不久震方出帝氛祲廓清太宗素袭启闻薄究宗领。登即大赦一切休宁。僧还本寺佛日还朗。沙门法琳前造破邪论道俗具瞻道士新论犹未笔削。乃因刘李二论造辩正论以拟之。一帙八卷。纶综终古立信当今。绝后光前布露惟远。颖川陈子良。才术纵横声振寰宇。为之注解并序由来。文多不载。

太宗下敕道先佛后僧等上谏事二十

贞观十一年驾巡洛邑。黄巾先有与僧论者。闻之于上。乃下诏云。老君垂范义在清虚。释迦贻训则理存因果。求其教也。汲引之迹殊途。求其宗也。弘益之风齐致。然大道之兴肇于遂古。源出无名之始。事高有形之外。迈两仪而运行。包万物而亭育。故能经邦致治反朴还淳。至如佛教之兴基于西域。逮于后汉方被中土。神变之理多方。报应之缘匪一。洎于近世崇信滋深。人冀当年之福。家惧来生之祸。由是滞俗者闻玄宗而大笑。好异者望真谛而争归。始波涌于闾里。终风靡于朝庭。遂使殊俗之典郁为众妙之先。诸华之教翻居一乘之后。流遁忘返于兹累代。今鼎祚克昌。既凭上德之庆。天下大定。亦赖无为之功。宜有解张阐兹玄化。自今已后斋供行立。至于称谓道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本之俗。畅于九有贻诸万叶。时京邑僧徒各陈极谏有司不纳。沙门智实后生俊颖内外兼明。携诸夙老随驾。陈表。乃至关口。其表略云。僧某等言。某年迫桑榆。始逢太平之世。貌侵蒲柳。方值圣明之君。窃闻父有诤子君有诤臣。某等虽预出家。仍在臣子之例。有犯无隐敢不陈之。伏见诏书。国家本系出自柱下。尊祖之风形于前典颁告天下无德而称。令道士等在僧之上。奉以周旋岂敢拒诏。寻老君垂范治国治家。所佩服章亦无改异。不立馆寺不领门人处柱下以全真。隐龙德而养性。智者见之谓之智愚者见之谓之愚。非鲁司寇莫之能识。今之道士不遵其法。所著冠服并是黄巾之余。本非老君之裔。行三张之秽术。弃五千之妙门。反同张禹漫行章句。从汉魏已来。常以鬼道化于浮俗。妄托老君之后。实是左道之苗。若位在僧尼之上。诚恐真伪同流有损国化。如不陈奏何以表臣子之情。谨录道经及汉魏诸史佛先道后之事。如别所陈。伏愿天慈曲垂听览。中书侍郎岑文本宣敕语。僧等此事久以行讫。不伏者与杖。诸大德等咸是暮年形疲道路饮气而旋。智实勇身先出云。不伏此理。万刃之下甘心伏罪。遂杖之放还。实少出家住京师总持寺。沙弥时殊有高烈有精神。善谈论有声远近通摄论俱舍。自受具已后严策形心。衣钵自随净瓶常执。不入市不乘骑。每有胜集无不论难。铿鋐高调声气坚正。属武德初薛举东逼。乃选翘勇僧千人入于戎幕。有僧法雅。躬为募头。京师鼎沸僧徒无计。实于众中太哭云。雅是魔贼撮而驱之。以事达太上。乃令还俗。因周行讲肆不染俗风。贞观初元雅有事。故下敕。令实出家住于本寺。及尊黄老令在僧前。实携京邑大德法常慧净法琳等十余人。随顿上表以死上请。不许之。实曰。深知明诏已下不可转也。万载之后知僧中之有人焉。后染疾。清斋如初。有劝非时食者。实曰。余见死者多矣。临终之时多陷戒律。岂不以重身轻圣。何名师资乎。乃闭口不食。有问后事。答曰。弯弓箭下可选地耶。在后量处省事为要。言已卒时。春秋三十余矣。

皇大子集三教学者详论事二十一

贞观十二年皇太子集诸官臣及三教学士于弘文殿。开明佛法。纪国寺慧净法师预斯嘉会。有令召净开法华经。奉旨登座。如常序胤。道士蔡晃讲道论好独秀时英。下令遣与抗论。晃即整容。问曰。经称序品第一。未审序第何分。净曰。如来入定征瑞放光现奇动地雨花假近开远。为破二之洪基作明一之由渐。故为序也。第者为居。一者为始。序最居先。故称第一。晃曰。第者第也。为弟则不得称一。言一则不得称弟。两字矛盾。何以会通。净曰。向不云乎。第者为居。一者为始。先生既不领前宗。而谬陈后难。便是自难何成难人。晃曰。言不领者。请为重释。净启令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘扫。一名身子。一闻千解。然则蛇奴再闻不悟。身子一唱千领。此非授道不明但是纳法非俊。晃曰。法师言不出唇。何以可领。净曰。菩萨说法声震十方。道士在坐如迷如醉。岂直形骸聋瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干说法何由可闻。净曰。天宫严卫理绝兽踪。道士魂迷谓人为畜。有国子祭酒孔颖达者。心存道党潜扇斯玷曰。承闻佛家无诤。法师何以构斯。净启令曰。如来存日已有斯事。佛破外道。外道不通。反谓佛曰。汝常自言平等。今既以难破我。即是不平。何谓平乎。佛为通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦尔。以净之诤破。彼之诤。彼得无诤即净无诤也。于时皇储语祭酒曰。君既剿说真为道党。净启常闻君子不党。其知祭酒亦党乎。皇储怡然大笑。合坐欢跃。今日不徒法乐以至于斯。净频入宫闱抗论无拟。殿下目属其神锐也。寻下令曰。纪国寺慧净法师。名称高远行业著闻。纲纪伽蓝必有弘益。请为普光寺主。仍知本寺上坐事。复下书与普光及以净所广述寺纲住持惟人在寄等事也。净本赵郡房氏。即隋国子博士徽远之犹子也。家代儒宗流略固其常习。而精爽清举卓明文雄。机论标放乘时构采。少出家游学三河不专师传。于大小乘探赜沉隐。开皇末历观化帝京。优柔教义亟发光问。大业之纪声唱转高。预有才人无不临造。或决疑豫或示新文。仇校古今商搉儒墨。问之不已。乃为叙述。古来诗人雅什虽多罕登百二。群髦重其慧悟服其品藻。遂劝缵诗英华。自梁高齐宣已下逮于皇运。为编十卷。吴王文学刘孝孙序之。并俱舍毗昙大乘庄严论等。咸为着疏。各三十卷。法华已下行用诸要亦缵疏述令成诵之。并注经集论不能委述。贞观嗣宝宰伯咸钦仆射玄龄尤所敬重。每有胜集引诸寮采预听法筵。日下当时以为荣观之极也。然能事匪一学罕兼通。净之陈迹可谓玄儒并骛。所以吹爇易发。光华莫不由此。年逾纵心风疾交集。然犹凭几谈写叙对时贤。余曾问其疾苦。答云。净尝疾甚。无计可投。承闻病是着因。固当舍着。遂召五众一切都舍。夜觉有间。晚又重发。依前都舍。疾间亦然。今则七十有余。生事极矣。安有为命而舍财乎。念念死计无情财事。昔人年至百岁。犹不体命行无常净今悟之。任时而已。然其恕己谦光接诱道俗迎送礼遇不爽恒伦。至于同法论难知穷。引通不咎前失人代。即目闻见自多故不曲尽。其宗辖其道化履历。具见续高僧传。

辛中舍著齐物论并净琳二师抗拒事两首二十二

太子中舍辛谞。学该文史诞傲自矜。心在道术轻弄佛法。染翰著论详略释宗。时有对者。谞必碎之于地。谓僧中之无人也。慧净法师不胜其侮。乃裁论以拟之曰。披览高论博究精微。旨赡文华惊心眩目。辩超炙輠理跨联环。幽难勃以纵横。掞藻纷其骆驿。非夫哲士谁其溢心。瞻彼上人固难与对。轻持不敏宁酬客难。来论云。一音演说各随类解。蠕动众生皆有佛性。然则佛陀之与大觉。语从俗异。智慧之与般若。义本玄同。习智觉若非胜因。念佛慧岂登妙果。答曰。大哉斯举也。深固幽远理涉嫌疑。今当为子略陈梗概。若乃问同答异。文郁郁于孔书。名一义乖。理明明于释典。若名同不许义异。则问一不得答殊。此例既升彼并自没。如有未喻更为提撕。夫以住无所住。万善所以兼修。为无不为。一音所以齐应。岂止绝圣弃智抱一守雌。冷然独善义无兼济。较言优劣其可伦乎。二宗既辩百难斯滞。论云。必彼此名言遂可分别。一音各解乃玩空谈。答曰。诚如来旨。亦须分别。窃以逍遥一也。鹏鷃不可齐于九万。荣枯同管。椿菌不可齐乎八千。而况爝火之侔日月。浸灌之方时雨。宁有分同明润而遂均其曜泽哉。至若山毫一其小大。彭殇均其寿夭。庭楹乱其横竖。施厉混其妍媸。斯由相待不足相夺可忘庄生所以绝其有封。谓未始无物。斯则以余分别攻子分别。子亡分别子余亡分别矣。君子剧谈幸无虚论。一言易失驷马难追。斯文诚矣。深可慎哉。论云。诸行无常触类缘起。复心有待资气涉求。然则我净受于熏修。慧定成于缮克。答曰。无常者故吾去也。缘起者新吾来也。故吾去矣。吾岂常乎。新吾来矣。吾岂断乎。新故相传。假熏修以成净。美恶更代。非缮克而难功。是则生灭破于断常。因果显乎中观。斯寔庄释玄同东西理会。而吾子去彼取此。得无谬乎。论曰。续凫截鹤庸讵真如。草化蜂飞何居弱丧答曰。夫自然者报分也。熏修者业理也。报分已定。二鸟无羡于短长。业理资缘。两虫有待而飞化。然则事像易疑沉冥难晓。幽求之土沦惑罔息。至乃道圆四果尚昧衣珠。位隆十地犹昏罗縠。圣贤固其若此。而况庸庸者乎。自非鉴镜三明雄飞七辩。安能妙契玄极敷究幽微。贫道籍以受业家门朋从是寄。希能择善敢进刍荛。如或铿然愿详金牒。于是辛氏顶受斯文顿裂邪网有李远问舍人者。曾读斯论意所未详。便以示沙门法琳。请广其义类。琳乃答曰。蒙示辛氏与净法师齐物论。大约两问。词旨宏赡理致幽绝。既开义府特曜文锋。举佛性平等之谈。引群生各解之说。陈彼此之两难。辩玄同之一问。非夫契彼寰中。孰能振斯高论。美则美矣。疑颇疑焉。何者寻上皇朝彻。始流先觉之名。法王应物。爰标佛陀之号。智慧者盖分别之小术。般若者乃无知之大宗。分别缘起。所以强称先觉。无知性寂。于是假谓佛陀。分别既于外有数。无知则于内无心。于外有数。分别之见不亡。于内无心。诱引之功莫匮。甚秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大鹏。不可同年而语矣。庄生云。吾亡是非不亡彼此。庸讵然乎。所以小智不及大智。小年不及大年。惟彭祖之特闻。非众人之所逮也。况三世之理不差。二谛之门可验。是以圣立因果。凡夫有得圣之期。道称自然。学者无成道之圣。从微至着。凭缮克而方妍。乘因趣果。籍熏修而始见。彼既知而故问。余亦述而略答。详夫一音普被。弱丧由是同归。四智广覃。真如以之自显。自显也者惟微唯彰。同归也者孰来孰去。盖知随业受报。二鸟不嫌其短长。因湿致生。两虫无择于飞化。不存待与无待。明即待之非待矣。请试论之。昔阚泽有言。孔老法天诸天法佛。洪范九畴承天制用。上方十善奉佛慈风。若将孔老以匹圣尊。可谓子贡贤于仲尼。跛鳖陵于骏骥。欲观渤澥更保涓流。何异蔽目而视毛端。却行以求郢路。非所应也。非所应也。且王导周顗宰辅之冠盖。王蒙谢尚人伦之羽仪。次则郄超王谧刘璆谢容等。并江左英彦七十余人。皆学综九流才映千古。咸言性灵真要可以持身济俗者。莫过于释氏之教。及宋文帝与何尚之王玄保等。亦有此谈。如宇内并遵斯要。吾当坐致太平矣。尚之又云。十善畅则人天兴。五戒行则鬼畜绝。其实济世之玄范。岂造次而可论乎。中舍学富才高文华理切。秦悬一字蜀挂千金。何以当兹奇丽也。不量管见轻陈鄙俚。敢此有酬以麻续组耳。李舍人得琳重释。涣然神解重疑顿消。仍以斯论广于视听。故得二文双显。各其志乎。

太宗文皇帝问沙门法琳交报显应事二十三

贞观十四年。先有黄巾西华观秦世英者。挟方术以自媚。因程器于储两。素嫉释宗。阴上法琳所造之论云。此辩正但欲谤讪皇宗罪当誷上太宗闻之。便下敕沙汰僧尼貌减年齿。使御史韦悰。将军于伯亿并寺省州县官人日别鸿胪检阅情状。见有众僧宜依遗教。仍追访琳身据法推勘。琳扼腕夺发追征未及。即诣公庭轻生答对不惧性命乃絷之缧绁。下诏问曰。周之宗盟异姓为后。尊祖重亲寔由先古。何为追逐其短。首鼠两端。广引形似之言。备陈不逊之喻。爬毁我祖祢。谤讟我先人。如此要君罪有不恕。琳答曰。文王大圣周公大贤。追远慎终昊天靡答。孝悌之至通于神明。虽有宗周义不争长。何者皇天无亲竟由辅德。古人党理而不党亲。不自我先不自我后。虽亲有罪必罚。虽疏有功必赏。赏罚理当。故天下和平。老子习训道宗德教。加于百姓恕己谦光。仁风刑于四海。又云。吾师名佛。佛者觉一切人也。乾竺古皇西升逝矣。讨寻老教始末可追日授中经示诲弟子言。吾师者善入泥洹绵绵常存。吾今逝矣。今刘李所述谤灭老氏之师世莫能知。所以着兹辩正论有八卷。略对道士六十余条。并陈史籍前言实非谤毁家国。自后二十余列。具状奏闻敕云。汝所著辩正论。信毁交报篇曰。有念观音临刃不伤。且赦七日令尔念之。试及刑期能无伤不。琳外缠桎梏内迫刑期。冰炭交怀惟祈显应。恰至限满忽神思彯勇。横逸胸怀顿亡死畏立待追对。须臾敕至云。今赦期已满。即事加刑。有何所念。念有灵不。琳答曰。自隋季扰攘四海沸腾。役毒流行干戈竞起。兴师相伐各擅兵威。臣佞君荒不为正治。遏绝王路固执一隅。自皇王吊伐载清海陆。斯寔观音之力。咸资势至之功。比德连衡道齐上圣。救横死于帝庭。免淫刑于都市。琳于七日已来。不念观音惟念陛下。又敕治书侍御韦悰问琳。有诏令念观音。何因不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承观音圣凿尘形六道。上天下地皆为师范。然唐光宅四海九夷奉职八表刑清。君圣臣贤不为枉滥。今陛下子育恒品如经即是观音。既其灵鉴相符。所以惟念陛下。且琳所著辩正论。爰与书史符同。一句参差任从斧钺陛下若顺忠顺正。琳则不损一毛陛下若刑滥无辜。琳则有伏尸之痛。以状奏闻。遂不加罪。下敕。徙于益部僧寺。于时朝庭上下知英构扇御史韦悰审英饰诈疑阳庶俗。乃奏弹曰。窃以大道郁兴。冲虚之迹斯阐。玄风既播。无为之教寔隆。未有身预黄冠志同凡素者也。道士秦英颇学医方薄闲咒禁。亲戚寄命羸疾投身。奸淫其妻禽兽不若。情违正教心类豺狼。逞贪竞之怀。恣邪秽之行。家藏妻子门有姬童。乘肥衣轻出入衢路。扬眉奋袂无惮宪章。健羡未忘观缴在虑。斯原不殄至教式亏。请置严科以惩淫侈。有敕。追入大理。竟以狂狷被诛。公私同知贼恶。怪其死晚。可谓贼夫人之子。于斯见矣。

大宗幸弘福寺立愿重施叙佛道先后二十四

贞观十五年五月十四日。太宗文帝躬幸弘福寺。于时僧众并出虞候远辟敕召大德五人。在寺内堂中坐讫。具叙立寺所由。意存。

太穆皇后。哀泪横流僧并垂泣。乃手制愿文曰。皇帝菩萨戒弟子稽首和南十方诸佛菩萨圣僧天龙大众。若夫至理凝寂道绝名言。大慈方便随机摄诱。济苦海以智舟。朗重昏以慧日。开晓度脱不可思议。弟子夙罹[保/言]亹早婴偏罚。追惟抚育之恩。每念慈颜之远。泣血崩心永无逮及。号天躄地何所厝身。岁月不居炎凉亟改。荼毒之痛在乎兹日。敬养已绝万恨不追。冤酷之深百身何赎。惟以丹诚归依三宝。谨于弘福道场奉施斋供。并施净财以充檀舍。用其功德奉为先灵。愿心悟无生神迁妙喜。策绀马以入香城。蹑金阶而升宝殿。游玩法乐逍遥净土。永荫法云常餐甘露。疾证菩提早登正觉。六道四生并同斯愿帝谓僧曰。比以老君是朕先宗。尊祖重亲有生之本。故令在前。师等大应悢悢。寺主道懿奉对陛下。尊重祖宗使天下成式。僧等荷国重恩安心行道诏旨行下咸大欢喜。岂敢悢悢帝曰。朕以先宗在前可即大于佛也。自有国已来。何处别造道观。凡有功德并归寺家。国内战场之始。无不一心归命于佛。今天下大定。战场之地并置佛寺。乃至本宅先妣唯置佛寺。朕敬有处所以尽命归依。师等宜悉朕怀。彼道士者止是师习先宗。故位在前。今李家据国李老在前。若释家治化则释门居上。可不平也。僧等起谢帝曰坐。是弟子意耳。不述不知。天时大热。房宇窄狭。若为居住今有施物可造后房。使僧等宽展行道。余言多不载。事讫还宫。

太宗敕道士三皇经不足传授令焚除事二十五

贞观二十二年十月。有吉州上表云。有事天尊者行三皇斋法。依检其经。乃云。欲为。

天子欲为皇后者可读此经。据此言及国家检田。令云。道士通三皇经者给地三十亩。检公式令诸有令式不便者奏闻此三皇经文言有异具录以闻。有敕令。百官议定。依追道士张惠元问有此言不。惠元答云。此处三皇经并无此言。不知远州何因有此。然为之一字声有平去。若平声读之。诚如所奏。若去声读之。此乃为国于理无妨。臣等以为惠元所说不乖劝善。然此经中天文大字符图等不入。篆籕请除余者请留。吏部杨纂等议云。依识三皇经。今与老子道德经义类不同。并不可留。以惑于后敕旨。其三皇经并收取焚之。其道士通道德经者给地三十亩。仍著令。于时省司下诸州收三皇经。并聚于尚书礼部厅前于尚书。试以火爇一时灰烬。昔宋时鲍静初造三皇被诛。今仍宗尚改三皇为三洞。妄立天文大字惑误昏俗。其诈显然。迷者不觉。今遇大唐圣帝。体其伪妄。故此焚除。近如大业末年。京师五通观道士辅慧详。三年不言。改涅槃经为长安经。将欲入山岩中。于时条制不许出城门。候见其内着黄衣。又获新经执送留守。及至勘校改经事实。尚书卫文升以状奏闻。于金光门外戮之。耳目生灵所共同委。其觉者如此。不觉者有之。然彼辄尔制经写于藏箧。无人检勘。谁辩伪真。且所造者。文义浅俗滥引佛经。读者无味不足观采。至如南华幽求。固是命家之作。不可及也。

太宗诏令奘法师翻道经为梵文与道士辩核事二十六

贞观二十一年。西域使李义表还奏。称东天竺童子王所未有佛法外道宗盛。臣已告云。支那大国未有佛教已前旧有得圣人说经在俗流布。但此文不来。若得闻者必当信奉。彼王言。卿还本国。译为梵言。我欲见之。必道越此徒传通不晚登。即下。

敕。令玄奘法师与诸道士对共译出。于时道士蔡晃成英二人李宗之望。自余锋颖三十余人。并集五通观。日别参议。详核道德。奘乃句句披析。穷其义类得其旨理。方为译之。诸道士等并引用佛经中百等论。以通玄极。奘曰。佛教道教理致天乖。安用佛理通明道义。如是言议往还累日穷勘。出语濩落的据无从。或诵四谛四果。或诵无得无待。名声云涌实质俱虚。奘曰。诸先生何事游言无可寻究。向说四谛四果道经不明。何因丧本虚谈老子。且据四谛一门。门有多义义理难晓。作论辩之。佛教如是不可陷伦。向问四谛但答其名。谛别广义寻问莫识。如何以此欲相抗乎。道经明道但是一义。又无别论用以通辩。不得引佛义宗用解老子斯理定也。晃遂归情曰。自昔相传祖承佛义。所以维摩三论晃素学宗致令吐言命旨无非斯理。且道义玄通洗情为本。在文虽异厥趣攸同。故引解之理例无爽。如僧肇著论。盛引老庄。成诵在心由来不怪。佛言似道如何不思。奘曰。佛教初开深经尚拥。老谈玄理微附虚怀。尽照落筌滞而未解。故肇论序致联类喻之。非谓比拟便同涯极。令佛经正论繁富人谋各有司南两不谐会。然老之道德文止五千。无论解之。但有群注。自余千卷事杂符图。盖张葛之咠附。非老君之气协。又道德两卷词旨沉深。汉景重之诚不虚。及至如何晏王弼严遵钟会顾欢萧绎卢景裕韦处玄之流数十余家。注解老经。指归非一。皆推步俗理莫引佛言。如何弃置旧踪越津释府。将非探赜过度同夫混沌之窍耶。于是诸徒无言以对。遂即染翰缀文。厥初云道此乃人言。梵云末伽。可以翻度。诸道士等一时举袂曰。道翻未伽失于古译。昔称菩提。此谓为道。未闻末伽以为道也。奘曰。今翻道德。奉敕不轻。须核方言。乃名传旨。菩提言觉末伽言道。唐梵音义确尔难乖。岂得浪翻冒罔天听。道士成英曰。佛陀言觉。菩提言道。由来盛谈道俗同委。今翻末伽。何得非妄。奘曰。传闻滥真良谈匪惑。未达梵言。故存恒习。佛陀天音。唐言觉者。菩提天语。人言为觉。此则人法两异。声采全乖。末伽为道。通国齐解。如不见信谓是妄谈。请以此语问彼西人。足所行道彼名何物。非末伽者。余是罪人。非唯惘上。当时亦乃取笑天下。自此众锋一时潜退。便译尽文。河上序胤阙而不出。成英曰。老经幽秘闻必具仪。非夫序胤何以开悟。请为翻度惠彼边戎。奘曰。观老存身存国之文。文词具矣。叩齿咽液之序。序实惊人。同巫觋之淫哇。等禽兽之浅术。将恐西关异国有愧卿邦。英等不惬其情。以事陈诸朝宰中书马周曰西域有道如李庄不。答彼土尚道。九十六家。并厌形骸为桎梏。指神我为圣本。莫不沦滞。情有致使不拔我根。故其陶练精灵不能出俗。上极非想终坠无间。至如顺俗四大之术。冥初六谛之宗。东夏老庄所未言也。若翻老序彼必以为笑林。奘告忠诚。如何不相体悉。当时中书门下同僚咸然此述。遂不翻之。奘姓陈氏。颖川人也。后叶居于两河。以慧解驰名。周行岳渎承梵学富誓愿博求。以贞观初入关住庄严寺。学梵书语。不久并通。上表西行。有司不许。因遂间行远诣天竺。三年方达。所在王臣高胜无不重之。经十余年备获经论旋于京邑。天子降礼赐以优言。贞观末年敬重尤甚。常处内禁行往毕随。永徽已来不爽前敬。常以翻译而为命家。今在北山玉华宫寺。领徒翻经勤注不绝。然其高行不可具陈。别有大传。广文如后。