释迦牟尼佛说道：“须菩提，你不要认为如来会这样想：我有说过法。不要这样认为，为什么这么说呢?这是因为如果有人说如来有说过法，那么他就是在毁谤佛，没有真正理解我说的佛法真正本义。须菩提，佛法是不能被真正说出来的，所谓的说法，只是勉强称呼为说法，不要执着于名相。”

这时，须菩提问道：“世尊，在未来的时代，如果众生听到或者看到这部经文，会相信吗?”

释迦牟尼佛回答道：“须菩提，你说的并不是众生，也不是非众生，为什么这么说呢?须菩提，这是因为众生这个词的本义，如来说就不是众生这个词能够完全涵盖形容的，只是暂且用众生这个词来称呼。”

须菩提向佛陀问道：“世尊，觉悟成佛者在证悟得道后，都会认为自己实际上并没有得到最高无上的大智慧。是这样吗?”

释迦牟尼佛回答他道：“是的，是的。须菩提，觉悟成佛者在证悟了最高无上的大智慧后都会明白实际上并没有固定不变的法叫最高无上的大智慧，只是暂且叫得到的法为最高无上的大智慧，使用这个词只是为了方便称呼而已，不要执着于名相。”

释迦牟尼佛说道：“还有，须菩提，所有的法都是平等的，本性是没有高低之分的，所以只是暂且用最高无上的大智慧这个词语来形容称呼它，应该要突破我相、人相、众生相、寿者相，要根据不同情况来选择不同的方法，修习所有的善法，这样就会证悟到最高无上的大智慧。须菩提，这里所说的善法，如来说并不是真正的善法本义，只是暂且为了方便说明才这样称呼它为善法，不要执着于名相。”

释迦牟尼佛说道：“须菩提，如果有人用三千大千世界中须弥山那样多的财宝，拿来布施他人，另一个人如果受持这部经文，或者仅仅受持其中很短的四句重要偈语，能够认真遵行以及向他人宣传解说。这两个人的功德比起来，后面那个人的功德比前面用很多财宝布施他人的功德福报要大得多，多得数也数不清。”

释迦牟尼佛接着说道：“须菩提，你不要认为如来这样想：所有众生应该是被我所度化。须菩提，不要这样认为，为什么这么说呢?这是因为实际上众生并不是被如来所度化的，如果众生是被如来所度化的，那么如来就有了我相、人相、众生相、寿者相。须菩提，如来说：说我相这个词的时候只是用来方便表达，并不是真正说我相这个概念是真实存在的，只是凡夫可能会以为是真有自我的存在。须菩提，这里所说的凡夫，其实并不是真正的凡夫这个概念，这里只是为了解说方便暂且称呼他们为凡夫。要打破语言文字概念本身的束缚，不要执着于名相。”

释迦牟尼佛问道：“须菩提，可不可以通过三十二种胜相来见识到如来?”

须菩提回答道：“是的，是的。可以通过三十二种胜相见识到如来。”

释迦牟尼佛说道：“须菩提，如果按你说的可以通过三十二种胜相来见识到如来的话，那么转轮圣王就等同于如来了。这样对吗?”

须菩提接着对佛陀说道：“世尊，我刚才的回答不对。如果我正确理解了您说的本义，就应该知道不应该以三十二种胜相来见识到如来。”

这时候，释迦牟尼佛说了下面的几句偈语：

“如果有人妄说以色相见识到如来的相貌，妄说以声音听到如来的话语。那么这个人是在做歪门邪道的行为，他并没有真正明白如来所说法的本义。”

释迦牟尼佛接着说道：“须菩提，你如果这样想：如来不需要修到最圆满的身相就能够修成最高无上的大智慧。须菩提，你不要有这样的看法：如来不需要修到最圆满的身相就能够修成最高无上的大智慧。须菩提，你如果这样认为：发了要达到最终觉悟大誓愿的人，会说佛法将会中断灭寂。你不要有这样的看法。为什么这样说呢?这是因为凡是发了要达到最终觉悟大誓愿的众生，都不会说佛法会断灭。因为他们都会身体力行努力实践推行佛法，他们的愿力非常广大，永远也不会悲观和停止努力。”

释迦牟尼佛接着说道：“须菩提，比如说有两个人，其中一个人用如同恒河中全部沙子数量这么多的财宝去帮助他人。另一个人明白一切法中并没有真正的自我相是固定不变的，即使经历种种磨炼考验也不改变这个看法，甚至牺牲自己的肉身生命也要坚持正见。那么后面这个人的功德就远大于前面那位用很多财宝去布施他人的人。须菩提，这是因为各位菩萨并不受福报影响的原因。”

须菩提向佛陀问道：“世尊，为什么说菩萨不受福报的影响呢?”

释迦牟尼佛回答道：“须菩提，菩萨做各种善事虽然有很大的功德，但菩萨做各种善事并不是为了贪占功德才去做的，即使没有任何的功德，菩萨也会义不容辞去做各种善事，所以说菩萨不受任何功德福报因素的干扰和影响。”

释迦牟尼佛接着说道：“须菩提，假如有人说他见过如来像人一样站着，像人一样坐着或躺着，那么这个人就肯定没有正确理解我所说的本义。为什么这么说呢?这是因为如来这个名字，本义就是既没有来，也没有去，只是暂且称为如来这个名字。”