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星云法师说金刚经

时间:2019-07-12 16:32:20 编辑:李萍烨

星云法师说金刚经

法会因由分第一

如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。

尔时,世尊食时,着衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。

译文:

《金刚般若》这部经是我阿难亲自听到佛陀这样说的:

那时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园中,有一千二百五十位大比丘众随侍左右。

有一天,已到了吃饭的时候了。佛陀穿上袈裟,拿着饭钵,带领着弟子们走进舍卫城去乞食。不分贫富不分贵贱,挨家挨户地托钵,乞食后,回到给孤独园中。吃过饭后,佛陀将衣、钵收拾好,洗净了双足,铺好座位便盘腿静坐。

讲话:

这一分所讲的是佛陀演说般若法会的因缘。从如是我闻到佛陀入舍卫大城乞食……洗足已,敷座而坐。看起来和一般人一样的去来行住、穿衣吃饭,日用家常生活无异,为什么却以此经文来揭开甚深般若一会的序幕呢?我分四点分别讲说它的内涵和意趣!

这四点是了解启建「金刚法会”因缘的眼目,也是般若妙用无穷的流露。经典上说:「见因缘法,即见佛。”若能由此信解法会因缘,那么入般若室,得般若珍宝,也就不是什么难事了。

一、六成就的重要

成就的意思是因缘果熟。就像世间的人事物的成就,其中的每一个因缘都不可或缺。比如:一个人的成长,从呱呱坠地到长大成人,这过程必须有父母养护、师长教导,乃至各行各业供应衣食住行的因缘等等,一个人才可能平安健康的长大。自然界的花草树木也是一样,要具足土壤、空气、养份、露水等因缘条件,才可以从一粒种子长成绿荫遮天的大树。因此世间的人事物都离不开彼此因缘依存的成就,更何况出世间的佛法呢?世尊每每在宣讲法音妙谛时,首先必须具备六种因缘的成就,哪六种成就?

信成就──大众对闻法的信心已经建立了。(如是)

闻成就──大众都已具备闻法的福德资粮。(我闻)

时成就──讲说的时节因缘已经成熟。(一时)

主成就──说法主正欢喜地演说妙法。(佛)

处成就──法会的地点非常的合适。(舍卫只树给孤独园)

众成就──闻法的信众都集合到齐。(大比丘众千二百五十人俱)

要启建一场法会,必须有六种因缘的成就。宇宙间无一事无一物是违背因缘法则,而可以单一的存在。《长阿含经》吹法螺的故事,可以引喻因缘和合的关系。

很久以前,有一个国家,那里的人从没有听过法螺的声音。有一天,一个善于吹法螺的年轻人,来到这个国家,走到一个村落里,拿起法螺吹了三声,然后把法螺放在地上,村庄里的男男女女听到这个声音,都十分惊奇,纷纷跑来问这个年轻人:「你吹的是什么音乐,怎么如此婉转悦耳啊?”年轻人指着法螺回答:「是这个东西发出来的出声音。”村民们用手碰触法螺说「喂!你可以再发出声音来吗?”法螺却默然不响。年轻人再拿起法螺吹了三声,空中又再度回荡美妙的音声。村民们才恍然大悟:「优美悦耳的声音,并非是法螺的力量,必须要有手、嘴、气彼此合作,法螺才能发出声音!”

二、如是我闻的我

佛法诸多的经论都讲「无我”,也都一再强调「我”是烦恼的根源。为什么佛经里却都要安置一句「如是我闻”的「我”呢?佛经里的我,指的是阿难尊者,为什么不是其他的大弟子?因为佛陀入灭之际,曾对多闻第一的阿难嘱咐,经藏之卷首必须置有「如是我闻”,以区别外道的经典。另外,在佛陀灭度后,七叶窟结集经典,阿难因为平生侍佛不离,因此大众公推他登座诵出佛陀曾经说的经文。由于阿难尊者多闻又兼慧解,所以佛经之卷首都有「如是我闻”,表示是阿难听闻佛陀亲口所说的。

这是事相上的「我”,指的是阿难尊者,但在一个真如理体上,不过是随顺世谛,假立宾主。我闻,主要是令众生启发信心,显示般若实相。

为了进一步阐释众生执假象为「有我”,继而产生愚痴的知见,《杂譬喻经》瓮中影的故事,可以给我们一点警醒的作用。

有一对新婚的夫妇,感情十分恩爱。有一天,丈夫对妻子说:「你到厨房去拿些葡萄酒,我们一起来享用。”妻子到了厨房,打开酒瓮,瞧见自己的身影映在酒瓮里,以为丈夫另有其他的女人,便气呼呼的回到屋里,指着丈夫说:「你这个没心肝的人,你把女人藏在酒瓮里,还娶我做什么?丈夫不明所以,跑到厨房去探个究竟,也打开酒瓮,看见自己的身影,生气他的妻子,竟然敢在酒瓮里私藏一个男子,两个人彼此相互指责,怒骂对方的不忠。

这时候,有一个出家人,恰好来到他的家里,问明夫妻俩人争执的原因。出家人带着他们到厨房里说道:「我帮你们把瓮中的人赶出去。”出家人就用石头砸碎了酒瓮,一切男女相都不见了。这时候,夫妻俩人才明白自己的愚痴,把瓮中影像误认为是实有的。

三、一时师资合会

佛经里一概没有交代讲经的年月日,都用「一时”来交代。为什么佛陀不明确表明时间?因为所谓的时间概念,不过是缘于众生业感果报不同。例如:地球上每一个国家的时间都不一样,台湾的时间是下午一点钟,美国已经是凌晨了。一个地球因为地域不同,就有「时差”的分别,更何况佛经里的「十法界”的时空,又哪里能用娑婆世界的时间涵盖得了?

佛经的「一时”泯除众生对有限时空的观念。在诸法平等性中,只要我们和佛陀能师资合会,虽然只是「一时”感应,在法性里却是亘古无穷的受用。

四、生活即是六度

金刚经的第一分,主要叙述佛陀着衣持钵、次第乞食、洗足敷座等等日用寻常事。已经觉悟的佛陀具足有六种神通,为什么还要穿衣吃饭?吾人若欲信解《金刚经》,受持《金刚经》,圆满《金刚经》,要能会得佛陀这一段般若风光,要能明白般若无二般,一切现成而已。

唐朝有一位慧海禅师,初次参访马祖道一禅师。

马祖道一问:「你来我这里,有什么事吗?”

慧海回答道:「我是为求佛法而来。”

马祖道一说:「我这里连一物也没有,你跑来这里求什么佛法?你自家宝藏不顾,抛家散走,哪里有什么佛法可求?”

慧海无奈的问说:「那么请问禅师,什么是慧海的自家宝藏?哪个是慧海的本来面目?”

马祖道一说:「现在问我的那个当下即是你的宝藏,一切具足,全无欠缺,你何苦向外觅求?”

佛陀于《金刚经》中示现的日用行住生活,旨要吾人打开昏蒙的心眼,在穿街过巷,觅食求衣,当下那个即是,因为生活即是六度,六度要在人间生活展现般若的光明。

佛陀一日的生活,从穿衣吃饭到洗足敷座完成五种波罗蜜。这些呈现于外的日常形相,是般若的「相”,也都是从般若的「体”流露的,应用于生活的行住坐卧则是般若的妙用。

六度以般若为导,修行以般若为炬,佛陀示现这段般若放光的六度生活,没有扭捏作怪的展现神通,是要我们自己往内心去觅求。如何过一个「放光”的般若生活,打破内在的黑闇执迷,而不是去依靠上师的灌顶加持;也不是求圣水符咒就能消灾免难。《地藏经》云:「下心含笑,亲手遍布。”诸佛菩萨要成就度化的志业,是谦卑如地,含笑亲手布施。般若是光,光是没有染污,清净自在的。放光不是诸佛菩萨才有的,只要在生活里,我们说柔软的爱语,不也是口里放光?能亲手为别人服务劳动,不也是手掌放光?对于他人的轻贱垢秽能含容不二,这难道不是通身放光吗?《楞伽经》说:「一念不生,即如如佛。”这一念不生即是般若放光的生活。 如何有般若,如何能开悟见性,别人代替你不得!我引用「不能代替”这则公案,做这一分的结语。

道谦禅师与好友宗圆结伴行脚参学,途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困,三番两次的闹着要回去。

道谦就安慰他说:「我们发心来参学,现在半途而废实在可惜。我知道你很倦累,那么从今以后可以替你做的事,我一定代劳,只是有五件事我帮不上忙。” 宗圆问道:「哪五件事呢?”

道谦笑答:「穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”

道谦的话,宗圆终于领悟,这一切是代替不得啊!

善现启请分第二

时长老须菩提在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬,而白佛言:「希有世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住?云何何降伏其心?」

佛言:「善哉!善哉!须菩提!如汝所说,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。汝今谛听,当为汝说:善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。」

「唯然,世尊!愿乐欲闻。」

译文:

这时,长老须菩提,在大众中站起来,偏袒着右肩,以右膝跪地,双手合拿,虔诚恭敬地向佛陀问道:「世间希有的佛陀!佛陀善于爱护顾念诸菩萨,善于教导付嘱诸菩萨。佛陀!如果有善男子、善女人,已发起无上正等正觉的菩提心,如何才能安住?如何才能降伏妄心?」

佛陀嘉许说:「很好!很好!须菩提!正如你所说,佛陀善于爱护顾念诸菩萨,善于教导付嘱诸菩萨。你们现在细心静听,我为你们解说,如何安住菩提心,如何降伏妄想心,善男子、善女人,发了无上正等正觉的菩提心,应该如下所说,如此去安住菩提心,不令忘失;如此去降伏妄想心,令它不再生起。」

「是的,佛陀!我们大家都乐意听闻。」

讲话:

第二分的主题,主要是须菩提请佛陀演说般若妙法。经文中「时,长老须菩提在大众中,即从座起,而白佛言”,这个「时”是指佛陀入三昧中,观说法机缘已成熟欲说未说之际。这段经文有二个问题,一是佛陀为何不自说,要须菩提起座劝请?二是在座的有一千二百五十位大比丘,为什么都默然,而由须菩提代表请问佛陀?关于佛陀不自说与须菩提代表请问佛陀的原因有二:

一、表法珍贵:般若空慧,甚深微妙,为显发「法”的珍贵,令听闻者生起「难遭遇”之想,因此由须菩提起座请佛陀转般若法轮。

二、转教付财:须菩提名为「解空第一”,对于诸法空理早有深悟,佛陀生平也曾要他代讲《般若经》,令他教化一切未悟般若意趣的声闻和诸位权乘,这也是天台宗所言的:「转教付财。”所以,在此般若法席上,唯有解空的须菩提能荷担佛陀交付的财宝,能会意佛陀真心,于是代表大众,开口向下探问个中消息。

在阐述第二分经文时,我分四点来说明:

经文中开头说:「须菩提在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬,而白佛言:”经文所叙述的如同一般世间的礼节,没有什么奇特处,其实蕴含此分的意旨及另一番玄机。

一、中道权实合一

须菩提是「解空第一”,理性虽空,事相上仍不废威仪礼节。「右膝着地”,右膝表「权”即般若智,地表「实”即真如理,亦即须菩提所问已和真如理体相应。「合掌”是合权实二边,印证中道三昧是大小融通,权实不二。除了表明中道是权实合一,还有三业虔诚之意。

只是一段粗浅的经文,胡跪、合掌等礼节,都包涵着无限的般若旨趣。佛门的合掌又称合十,亦即合十法界于一心。《十地经》:「三界无有别,唯是一心作。”《华严经》也说:「心如工画师,能画种种物。”

对于「心生十法界”这个道理,有许多人一定会狐疑不信,我明明是人,怎么又是菩萨和饿鬼畜生呢?其实我们一天的生活里,一颗心来来去去不知在天堂地狱走了几回?当我们生起瞋怒斗诤的心,难道不是修罗的化身?当欲望饥渴的火焰烧起,就犹如饿鬼受着针咽吞火的痛苦,难道不是饱嚐饿鬼的滋味吗?天堂地狱在哪里呢?

有一个信徒来请教无德禅师:

「禅师,我心里头一直有个问题百思不解,经典上说三界唯心,可是我明明在人间,我的心哪里会在天堂和地狱?”

无德禅师没有正面回答他的问题,只叫他去井里打桶水来。当水提到后,禅师指着那个水桶说:「天堂地狱都在那一桶水,你自己亲自去看看吧!”

信徒听了就依言专注地凝视桶里的水,看了许久什么也没发现。禅师突然走近,把他的头压进水里,正当他喘不过气来,禅师就松手了。信徒又惊又怒责骂道:「你这坏心肠的禅师,把我压进水桶里,那种喘不过气来的痛苦,简直就像地狱一样。”

禅师毫不动怒,笑问道:「那你现在,感觉如何?”

「能自由的呼吸,感觉就像天堂一样的快乐。”

禅师叱喝道:「你从天堂地狱都来回走过了,为什么不相信天堂地狱的存在?”

二、般若不在别处

从第一分的经文中,佛陀以穿衣吃饭,洗足敷座的庸言庸行开显般若的本地风光,因此才有第二分须菩提赞叹「希有世尊”。「希有”有二种含义:一即佛陀以日用行事,示现般若在眼下眉端,不在别处。二是须菩提自己终日走街过巷,不知向穿衣吃饭处领会,今日始悟,所以叹其「希有”。对于佛法全体大现于生活,我引用一则公案来说明。

赵州禅师非常重视生活的佛教,于生活中处处表现其家风,有人问:「佛法大意。”他答:「吃粥去!”有人请示如何开悟,他答:「吃茶去!”有一位学僧因为多年,始终未领得禅意,因此向赵州禅师请假。

「弟子前来参学,十有余年,一直不蒙老师指导开示,今日想请假下山,到别处去参访。”

赵州禅师听后,大惊道:「你怎么可以如此冤枉我?从你来此,你每天拿茶来,我为你喝;你端饭来,我为你吃;你合掌我微笑;你礼拜我低头,我那里没有给你开示给你指导?你怎可以昧着良心胡乱的诬赖我!”

一粥一茶即是禅心,语默动止又何尝不含法味?赵州禅师不曾辜负学僧,可惜学僧混蒙度日,慧眼未开。

三、如来护念付嘱

经文中如来善于护念,善于付嘱的是什么?佛陀四十九年说法的过程,可以用一首偈来表示。

华严最初三七日,阿含十二方等八;

二十二年般若谈,法华涅槃共八载。

如来善护念诸菩萨,护念即指佛陀从演说华严以来,善于调伏爱护一切众生。以不同根机的众生,分别演说了义不了义经。「付嘱”就像世人把家业财宝付与儿孙继承,如来把法王家业嘱咐弟子荷担。并且嘱咐其由小乘入大乘,勉励诸菩萨于因地修行。

佛陀观众生根器因缘不同,善于调御且垂加护念付嘱,因此佛的十号之一有「调御丈夫”的尊称。禅门中也有很多老婆心切的老师,善于护念付嘱弟子,在一啄一喙间,令弟子打破多劫的无明壳子,接引弟子见性出头。

灵训禅师在庐山归宗寺参学时,有一天动念想下山,因此向归宗禅师辞行。禅师问道:「你要到哪里去?”灵训据实以答:「回岭中去。”禅师慈颜关怀道:「你在此参学十三年,今天要离开,我应该为你说些佛法心要,等你行李整理好,再来找我吧!”

灵训禅师整理行李后,就持具去向归宗禅师告假。禅师亲切的招呼道:「你到我面前来!”灵训依言前近。禅师轻声说道:「天寒地冻,你一路要善自珍重。”灵训语下,顿然彻悟。

归宗禅师十三年来悉心照拂弟子,当弟子前来辞别时,知「蛋已孵熟”,只要再加以深心护念付嘱的一啄,便可以令灵训禅师彻骨彻髓照见自家面目。一句「途中珍重!”是师家无限的护念与付嘱呀!

四、安心两个问题

经文说:「善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住?云何降伏其心?”这里提出两个安心的问题。即发菩提心以后要怎么保任安住?对于生起的妄想心要怎么去降伏?关于这两个问题是修行中最普遍发生的状况,佛陀说的千经万论都是「因病予药”,用于对治我们贪瞋痴三毒。

如何化导贪瞋痴三毒,不让它毒害我们的功德法财?应该以不净观对治贪欲;以慈悲观对治瞋火;以因缘观对治痴心。

如何安住菩提心,降伏妄想心?经文里的回答:「应如是住,如是降伏其心。”「如是”有三种含意。

一、众生诸佛本自一如──世出世间无一法不是真「如”;无一法不「是”实相。廓而论之,吾人内而根身,外而器界,皆是真如实相的流露,哪里还有生佛之别?既是生佛一如,当然没有真心与妄心的分别!

二、吃饭洗足当下即是──就「如”同如来寻常的穿衣吃饭,洗足敷座,这一段光景,当下即是!以此而住,就是安住其心,也就能降伏其心。

三、住心降心即指后文──即后文如来所言的住心、降心的方法。

「如是”涵盖对治住心降心的方法标的!生活里,我们要怎么能「如是”见到自性的光明,照见四大五蕴和合的「假我”?如是「五蕴皆空”即能了生死苦厄,当下证明涅槃常乐。由于执着「我”是恒长性,是不变性、是主宰性、是普遍性,犹如「盲人摸象”,怎么能照见自如本性的全体。

在探讨「住心降心”主题之前,应该对「我执”的愚痴知见先有一番认识。《生经》里我所鸟的寓言,可借为我们的龟鉴。

很久很久以前,有座大香山,满山遍野长满了各种药草。山里住着一种鸟,名叫「我所鸟”。每当春天药果成熟时,上山采药的人络绎不绝。这时,我所鸟总是悲鸣的叫唤:「这山是我所有!这药果是我所有啊!我的心实在痛苦,你们为什么要来夺取我的所有。”

我所鸟昼夜频频呼唤,扑翅哀鸣要人止住,但是人们仍旧采撷不停。这只我所鸟嘶竭力尽,最后吐血身亡。

大乘正宗分第三

佛告须菩提:「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。所有一切众生之类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。

如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。

译文:

佛陀告诉须菩提,「诸位菩萨摩诃萨,应当如此降伏妄心;对所有一切众生,不同生命形态的卵生、湿生、化生;有色身、无色身;有心思想念的、无心思想念的、不是有想不是无想的众生等,都要使他们进入无余涅槃的境界,了断一切苦报、烦恼,渡过生死苦海,到达不生不死之地。如此灭度无量无数无边的众生,其实并不见有一个众生为我所度。

这是什么缘故?须菩提!若菩萨妄执有我、人、众生、寿者四相对待别分,以为有个我能化度众生,又见有所谓的众生为我所度,这样就不能称为菩萨了。

讲话:

第三分进入到探讨大乘菩萨发心的问题。要发什么样的心?度化的对象是什么?度化众生的目的为何?菩萨行者如何检验自己的发心是合乎正知正见?这几项疑问,在第三分佛陀有周详的解答,并且提出四点观念,令发心菩萨者有修学的次第。

这四点全面地指出,菩萨发心必须具备四种正观、四种次第、四种正见,以及四种成就。

一、广大心平等观

经文中的「诸菩萨摩诃萨”的「诸”有广义和狭义之别。广义,泛指一切初发心的善男子、善女人等,狭义,专指已登地的五十二位阶次的菩萨。前者是凡夫菩萨,后者是圣贤菩萨。不论是广义或狭义,佛陀教导付嘱本无圣凡的差别。

摩诃萨,是具有大心的菩萨。摩诃曰大,其义有七:

第一、具有大根机。

第二、具有大智慧。

第三、信仰大乘法。

第四、悟解大乘理。

第五、修持大乘行。

第六、生逢大乘时。

第七、证得大乘果。

欲成熟阿耨多罗三藐三菩提,必须是具有大心的摩诃萨,这大心即菩提心。如《华严经》云:「菩提心出生一切诸菩萨行,十方三世诸佛如来,皆从菩提心而出生故。”《佛藏经》亦云:「菩萨为因,佛为果。”从经典中可以印证,发菩提心是三世诸佛成就的根本。发菩提心者慈爱护念的对象是什么?《金刚经》的经文:「所有一切众生之类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想……”所有一切众生之类,都是我们拔苦予乐的对象,这就是菩萨发心要具备广大心平等观。这一切众生之类,横为三界,竖为九地,是一切众生依存的所在。此三界之果报,虽有优劣苦乐等差别,但仍属「迷界”,系难免生生死死轮回之苦,为圣者所厌弃的。因《法华经.化城喻品》云:「能于三界狱,勉出诸众生。”亦即令三界众生勿以三界为安乐,当勤求真正的解脱。

对于发广大心平等观,慈爱一切众生之类,我们在佛陀本生故事中,看到佛陀因地修行时,不论身为人有割肉喂鹰、舍身饲虎的悲怀,纵使为鹿王、鱼王身,遇众生有难或有所求,都能广大平等的布施。欲发起「广大心”,必须具有平等的正观,才能不分怨亲、人我一切喜舍。

只劫园有座大树林,树林里住着许多的鸟兽。有一天树林三面都着火,只剩下一面还没燃起火苗,却又偏偏给一条河截断了出路。林中的野兽恐慌的逃生到此,望着河,束手无策。眼看着火舌不断的蔓延过来,正当千钧一发之时,一只身强力壮的大鹿,用牠的前脚和后脚跨踞河的两岸,野兽们踏着大鹿用身体架成的「桥梁”,纷纷逃过河去,到达平安的彼岸。大鹿的背脊都被踩得血肉稀烂,眼看着群兽都过河了,突然又跑来一双兔子。这时鹿的气力微弱,但仍拼命忍耐着,让兔子度河到彼岸。所有的野兽都渡到彼岸,鹿的背脊也应声而断,最后落入水中身亡。

鹿王救渡群兽到达彼岸,没有大小、亲疏的差别,不就是菩萨的广大心平等观的示现吗?

二、灭度无住涅槃

经文中云:「所有一切众生之类……我皆令入无余涅槃而灭度之。”依傅畹大师之注解,涅槃之义有四:

凡夫性净涅槃--谓一切事物之本来相即是真如寂灭之理。

声闻有余涅槃--烦恼虽断,但业报之身尚存,仍未解脱饥寒老病之苦。

缘觉无余涅槃--谓无学罗汉舍身悟入法性,不再有自他、物我、身心等质碍。

佛菩萨无住涅槃--了知生死涅槃,体本如一,没有烦恼的生死相可断除,也没有菩提涅槃处可证入。因此不住生死涅槃二边。

经文云:「令入无余涅槃而灭度之。”这无余涅槃实乃佛菩萨方便之用,先设有无余涅槃之乐,令众生生起欣羡慕求之心,再摄化众生入大般无住涅槃。据《方等般泥洹经》卷二载,涅槃是大灭度之义。大即法身,灭即解脱,度即般若。涅槃之性,在圣不增,在凡不减,纵令驴腹马胎,涂炭吞火亦不减损半分。涅槃在经典上具有八种法味:

一、常住:通彻三世而常存,圆遍十方而常在。

二、寂灭:生死永灭。

三、不老:不迁不变,无增无灭。

四、不死:原本不生,然亦不灭。

五、清净:诸障永除。

六、虚通:虚彻灵通,圆融无碍。

七、不动:寂然无为。

八、快乐:无生死逼迫之苦,而有真常寂灭之乐。

经典里把涅槃喻有八种法味,然而涅槃的真貌到底是什么?这则「不在别处”的禅门公案,或许能给我们一些意会。

洞山良价禅师有一次问雪岩禅师道:「老师,如果您百年后,有人问起您的道貌风姿,我要怎么回答?”

雪岩禅师答道:「我不在别处!”

洞山禅师闻言,沈吟许久。

雪岩禅师喝道:「你以此恩量心忖度,可要慎重小心!”

洞山不解老师的真意,难道慎思明辨也错吗?

直到有一天,洞山禅师在渡河时,看见自己映在水中的影子,才廓然省悟,作了首偈:

切忌从他觅,迢迢与我疏,

我今独自往,处处得逢渠。

渠今正是我,我今不是渠,

应须恁么会,方得契如如。

涅槃如影相随,不在别处,更无须他觅。

三、众生本性寂灭

从发广大心平等观,灭度十类众生入于无住涅槃后,菩萨继而要有最胜心「如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”《大乘起信论》云:「如实知一切众生,及与己身真如平等无别异故。”又《大般若经》云:「以一切众生本性寂灭,无灭可灭,本来是佛,无佛新成。”

由此知菩萨灭度无量无数无边的众生,也不执着有一切众生为我所度,自己是能度之人。菩萨应发最胜心,泯除妄想的对待,没有所度的众生,更没有能度的菩萨之名。菩萨修行的事业,有事理的分别:

一、事相:觉悟发心,灭度无量无数无边的众生。

二、理体:生佛平等,实无有众生得灭度者。

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