法会因由分第一

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

译文：

《金刚般若》这部经是我阿难亲自听到佛陀这样说的：

那时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园中，有一千二百五十位大比丘众随侍左右。

有一天，已到了吃饭的时候了。佛陀穿上袈裟，拿着饭钵，带领着弟子们走进舍卫城去乞食。不分贫富不分贵贱，挨家挨户地托钵，乞食后，回到给孤独园中。吃过饭后，佛陀将衣、钵收拾好，洗净了双足，铺好座位便盘腿静坐。

讲话：

这一分所讲的是佛陀演说般若法会的因缘。从如是我闻到佛陀入舍卫大城乞食……洗足已，敷座而坐。看起来和一般人一样的去来行住、穿衣吃饭，日用家常生活无异，为什么却以此经文来揭开甚深般若一会的序幕呢?我分四点分别讲说它的内涵和意趣!

这四点是了解启建「金刚法会”因缘的眼目，也是般若妙用无穷的流露。经典上说：「见因缘法，即见佛。”若能由此信解法会因缘，那么入般若室，得般若珍宝，也就不是什么难事了。

一、六成就的重要

成就的意思是因缘果熟。就像世间的人事物的成就，其中的每一个因缘都不可或缺。比如：一个人的成长，从呱呱坠地到长大成人，这过程必须有父母养护、师长教导，乃至各行各业供应衣食住行的因缘等等，一个人才可能平安健康的长大。自然界的花草树木也是一样，要具足土壤、空气、养份、露水等因缘条件，才可以从一粒种子长成绿荫遮天的大树。因此世间的人事物都离不开彼此因缘依存的成就，更何况出世间的佛法呢?世尊每每在宣讲法音妙谛时，首先必须具备六种因缘的成就，哪六种成就?

信成就──大众对闻法的信心已经建立了。(如是)

闻成就──大众都已具备闻法的福德资粮。(我闻)

时成就──讲说的时节因缘已经成熟。(一时)

主成就──说法主正欢喜地演说妙法。(佛)

处成就──法会的地点非常的合适。(舍卫只树给孤独园)

众成就──闻法的信众都集合到齐。(大比丘众千二百五十人俱)

要启建一场法会，必须有六种因缘的成就。宇宙间无一事无一物是违背因缘法则，而可以单一的存在。《长阿含经》吹法螺的故事，可以引喻因缘和合的关系。

很久以前，有一个国家，那里的人从没有听过法螺的声音。有一天，一个善于吹法螺的年轻人，来到这个国家，走到一个村落里，拿起法螺吹了三声，然后把法螺放在地上，村庄里的男男女女听到这个声音，都十分惊奇，纷纷跑来问这个年轻人：「你吹的是什么音乐，怎么如此婉转悦耳啊?”年轻人指着法螺回答：「是这个东西发出来的出声音。”村民们用手碰触法螺说「喂!你可以再发出声音来吗?”法螺却默然不响。年轻人再拿起法螺吹了三声，空中又再度回荡美妙的音声。村民们才恍然大悟：「优美悦耳的声音，并非是法螺的力量，必须要有手、嘴、气彼此合作，法螺才能发出声音!”

二、如是我闻的我

佛法诸多的经论都讲「无我”，也都一再强调「我”是烦恼的根源。为什么佛经里却都要安置一句「如是我闻”的「我”呢?佛经里的我，指的是阿难尊者，为什么不是其他的大弟子?因为佛陀入灭之际，曾对多闻第一的阿难嘱咐，经藏之卷首必须置有「如是我闻”，以区别外道的经典。另外，在佛陀灭度后，七叶窟结集经典，阿难因为平生侍佛不离，因此大众公推他登座诵出佛陀曾经说的经文。由于阿难尊者多闻又兼慧解，所以佛经之卷首都有「如是我闻”，表示是阿难听闻佛陀亲口所说的。

这是事相上的「我”，指的是阿难尊者，但在一个真如理体上，不过是随顺世谛，假立宾主。我闻，主要是令众生启发信心，显示般若实相。

为了进一步阐释众生执假象为「有我”，继而产生愚痴的知见，《杂譬喻经》瓮中影的故事，可以给我们一点警醒的作用。

有一对新婚的夫妇，感情十分恩爱。有一天，丈夫对妻子说：「你到厨房去拿些葡萄酒，我们一起来享用。”妻子到了厨房，打开酒瓮，瞧见自己的身影映在酒瓮里，以为丈夫另有其他的女人，便气呼呼的回到屋里，指着丈夫说：「你这个没心肝的人，你把女人藏在酒瓮里，还娶我做什么?丈夫不明所以，跑到厨房去探个究竟，也打开酒瓮，看见自己的身影，生气他的妻子，竟然敢在酒瓮里私藏一个男子，两个人彼此相互指责，怒骂对方的不忠。

这时候，有一个出家人，恰好来到他的家里，问明夫妻俩人争执的原因。出家人带着他们到厨房里说道：「我帮你们把瓮中的人赶出去。”出家人就用石头砸碎了酒瓮，一切男女相都不见了。这时候，夫妻俩人才明白自己的愚痴，把瓮中影像误认为是实有的。

三、一时师资合会

佛经里一概没有交代讲经的年月日，都用「一时”来交代。为什么佛陀不明确表明时间?因为所谓的时间概念，不过是缘于众生业感果报不同。例如：地球上每一个国家的时间都不一样，台湾的时间是下午一点钟，美国已经是凌晨了。一个地球因为地域不同，就有「时差”的分别，更何况佛经里的「十法界”的时空，又哪里能用娑婆世界的时间涵盖得了?

佛经的「一时”泯除众生对有限时空的观念。在诸法平等性中，只要我们和佛陀能师资合会，虽然只是「一时”感应，在法性里却是亘古无穷的受用。

四、生活即是六度

金刚经的第一分，主要叙述佛陀着衣持钵、次第乞食、洗足敷座等等日用寻常事。已经觉悟的佛陀具足有六种神通，为什么还要穿衣吃饭?吾人若欲信解《金刚经》，受持《金刚经》，圆满《金刚经》，要能会得佛陀这一段般若风光，要能明白般若无二般，一切现成而已。

唐朝有一位慧海禅师，初次参访马祖道一禅师。

马祖道一问：「你来我这里，有什么事吗?”

慧海回答道：「我是为求佛法而来。”

马祖道一说：「我这里连一物也没有，你跑来这里求什么佛法?你自家宝藏不顾，抛家散走，哪里有什么佛法可求?”

慧海无奈的问说：「那么请问禅师，什么是慧海的自家宝藏?哪个是慧海的本来面目?”

马祖道一说：「现在问我的那个当下即是你的宝藏，一切具足，全无欠缺，你何苦向外觅求?”

佛陀于《金刚经》中示现的日用行住生活，旨要吾人打开昏蒙的心眼，在穿街过巷，觅食求衣，当下那个即是，因为生活即是六度，六度要在人间生活展现般若的光明。

佛陀一日的生活，从穿衣吃饭到洗足敷座完成五种波罗蜜。这些呈现于外的日常形相，是般若的「相”，也都是从般若的「体”流露的，应用于生活的行住坐卧则是般若的妙用。

六度以般若为导，修行以般若为炬，佛陀示现这段般若放光的六度生活，没有扭捏作怪的展现神通，是要我们自己往内心去觅求。如何过一个「放光”的般若生活，打破内在的黑闇执迷，而不是去依靠上师的灌顶加持;也不是求圣水符咒就能消灾免难。《地藏经》云：「下心含笑，亲手遍布。”诸佛菩萨要成就度化的志业，是谦卑如地，含笑亲手布施。般若是光，光是没有染污，清净自在的。放光不是诸佛菩萨才有的，只要在生活里，我们说柔软的爱语，不也是口里放光?能亲手为别人服务劳动，不也是手掌放光?对于他人的轻贱垢秽能含容不二，这难道不是通身放光吗?《楞伽经》说：「一念不生，即如如佛。”这一念不生即是般若放光的生活。 如何有般若，如何能开悟见性，别人代替你不得!我引用「不能代替”这则公案，做这一分的结语。

道谦禅师与好友宗圆结伴行脚参学，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，三番两次的闹着要回去。

道谦就安慰他说：「我们发心来参学，现在半途而废实在可惜。我知道你很倦累，那么从今以后可以替你做的事，我一定代劳，只是有五件事我帮不上忙。” 宗圆问道：「哪五件事呢?”

道谦笑答：「穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”

道谦的话，宗圆终于领悟，这一切是代替不得啊!

善现启请分第二

时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：「希有世尊!如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住?云何何降伏其心?」

佛言：「善哉!善哉!须菩提!如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说：善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」

「唯然，世尊!愿乐欲闻。」

译文：

这时，长老须菩提，在大众中站起来，偏袒着右肩，以右膝跪地，双手合拿，虔诚恭敬地向佛陀问道：「世间希有的佛陀!佛陀善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。佛陀!如果有善男子、善女人，已发起无上正等正觉的菩提心，如何才能安住?如何才能降伏妄心?」

佛陀嘉许说：「很好!很好!须菩提!正如你所说，佛陀善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。你们现在细心静听，我为你们解说，如何安住菩提心，如何降伏妄想心，善男子、善女人，发了无上正等正觉的菩提心，应该如下所说，如此去安住菩提心，不令忘失;如此去降伏妄想心，令它不再生起。」

「是的，佛陀!我们大家都乐意听闻。」

讲话：

第二分的主题，主要是须菩提请佛陀演说般若妙法。经文中「时，长老须菩提在大众中，即从座起，而白佛言”，这个「时”是指佛陀入三昧中，观说法机缘已成熟欲说未说之际。这段经文有二个问题，一是佛陀为何不自说，要须菩提起座劝请?二是在座的有一千二百五十位大比丘，为什么都默然，而由须菩提代表请问佛陀?关于佛陀不自说与须菩提代表请问佛陀的原因有二：

一、表法珍贵：般若空慧，甚深微妙，为显发「法”的珍贵，令听闻者生起「难遭遇”之想，因此由须菩提起座请佛陀转般若法轮。

二、转教付财：须菩提名为「解空第一”，对于诸法空理早有深悟，佛陀生平也曾要他代讲《般若经》，令他教化一切未悟般若意趣的声闻和诸位权乘，这也是天台宗所言的：「转教付财。”所以，在此般若法席上，唯有解空的须菩提能荷担佛陀交付的财宝，能会意佛陀真心，于是代表大众，开口向下探问个中消息。

在阐述第二分经文时，我分四点来说明：

经文中开头说：「须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：”经文所叙述的如同一般世间的礼节，没有什么奇特处，其实蕴含此分的意旨及另一番玄机。

一、中道权实合一

须菩提是「解空第一”，理性虽空，事相上仍不废威仪礼节。「右膝着地”，右膝表「权”即般若智，地表「实”即真如理，亦即须菩提所问已和真如理体相应。「合掌”是合权实二边，印证中道三昧是大小融通，权实不二。除了表明中道是权实合一，还有三业虔诚之意。

只是一段粗浅的经文，胡跪、合掌等礼节，都包涵着无限的般若旨趣。佛门的合掌又称合十，亦即合十法界于一心。《十地经》：「三界无有别，唯是一心作。”《华严经》也说：「心如工画师，能画种种物。”

对于「心生十法界”这个道理，有许多人一定会狐疑不信，我明明是人，怎么又是菩萨和饿鬼畜生呢?其实我们一天的生活里，一颗心来来去去不知在天堂地狱走了几回?当我们生起瞋怒斗诤的心，难道不是修罗的化身?当欲望饥渴的火焰烧起，就犹如饿鬼受着针咽吞火的痛苦，难道不是饱嚐饿鬼的滋味吗?天堂地狱在哪里呢?

有一个信徒来请教无德禅师：

「禅师，我心里头一直有个问题百思不解，经典上说三界唯心，可是我明明在人间，我的心哪里会在天堂和地狱?”

无德禅师没有正面回答他的问题，只叫他去井里打桶水来。当水提到后，禅师指着那个水桶说：「天堂地狱都在那一桶水，你自己亲自去看看吧!”

信徒听了就依言专注地凝视桶里的水，看了许久什么也没发现。禅师突然走近，把他的头压进水里，正当他喘不过气来，禅师就松手了。信徒又惊又怒责骂道：「你这坏心肠的禅师，把我压进水桶里，那种喘不过气来的痛苦，简直就像地狱一样。”

禅师毫不动怒，笑问道：「那你现在，感觉如何?”

「能自由的呼吸，感觉就像天堂一样的快乐。”

禅师叱喝道：「你从天堂地狱都来回走过了，为什么不相信天堂地狱的存在?”

二、般若不在别处

从第一分的经文中，佛陀以穿衣吃饭，洗足敷座的庸言庸行开显般若的本地风光，因此才有第二分须菩提赞叹「希有世尊”。「希有”有二种含义：一即佛陀以日用行事，示现般若在眼下眉端，不在别处。二是须菩提自己终日走街过巷，不知向穿衣吃饭处领会，今日始悟，所以叹其「希有”。对于佛法全体大现于生活，我引用一则公案来说明。

赵州禅师非常重视生活的佛教，于生活中处处表现其家风，有人问：「佛法大意。”他答：「吃粥去!”有人请示如何开悟，他答：「吃茶去!”有一位学僧因为多年，始终未领得禅意，因此向赵州禅师请假。

「弟子前来参学，十有余年，一直不蒙老师指导开示，今日想请假下山，到别处去参访。”

赵州禅师听后，大惊道：「你怎么可以如此冤枉我?从你来此，你每天拿茶来，我为你喝;你端饭来，我为你吃;你合掌我微笑;你礼拜我低头，我那里没有给你开示给你指导?你怎可以昧着良心胡乱的诬赖我!”

一粥一茶即是禅心，语默动止又何尝不含法味?赵州禅师不曾辜负学僧，可惜学僧混蒙度日，慧眼未开。

三、如来护念付嘱

经文中如来善于护念，善于付嘱的是什么?佛陀四十九年说法的过程，可以用一首偈来表示。

华严最初三七日，阿含十二方等八;

二十二年般若谈，法华涅槃共八载。

如来善护念诸菩萨，护念即指佛陀从演说华严以来，善于调伏爱护一切众生。以不同根机的众生，分别演说了义不了义经。「付嘱”就像世人把家业财宝付与儿孙继承，如来把法王家业嘱咐弟子荷担。并且嘱咐其由小乘入大乘，勉励诸菩萨于因地修行。

佛陀观众生根器因缘不同，善于调御且垂加护念付嘱，因此佛的十号之一有「调御丈夫”的尊称。禅门中也有很多老婆心切的老师，善于护念付嘱弟子，在一啄一喙间，令弟子打破多劫的无明壳子，接引弟子见性出头。

灵训禅师在庐山归宗寺参学时，有一天动念想下山，因此向归宗禅师辞行。禅师问道：「你要到哪里去?”灵训据实以答：「回岭中去。”禅师慈颜关怀道：「你在此参学十三年，今天要离开，我应该为你说些佛法心要，等你行李整理好，再来找我吧!”

灵训禅师整理行李后，就持具去向归宗禅师告假。禅师亲切的招呼道：「你到我面前来!”灵训依言前近。禅师轻声说道：「天寒地冻，你一路要善自珍重。”灵训语下，顿然彻悟。

归宗禅师十三年来悉心照拂弟子，当弟子前来辞别时，知「蛋已孵熟”，只要再加以深心护念付嘱的一啄，便可以令灵训禅师彻骨彻髓照见自家面目。一句「途中珍重!”是师家无限的护念与付嘱呀!

四、安心两个问题

经文说：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住?云何降伏其心?”这里提出两个安心的问题。即发菩提心以后要怎么保任安住?对于生起的妄想心要怎么去降伏?关于这两个问题是修行中最普遍发生的状况，佛陀说的千经万论都是「因病予药”，用于对治我们贪瞋痴三毒。

如何化导贪瞋痴三毒，不让它毒害我们的功德法财?应该以不净观对治贪欲;以慈悲观对治瞋火;以因缘观对治痴心。

如何安住菩提心，降伏妄想心?经文里的回答：「应如是住，如是降伏其心。”「如是”有三种含意。

一、众生诸佛本自一如──世出世间无一法不是真「如”;无一法不「是”实相。廓而论之，吾人内而根身，外而器界，皆是真如实相的流露，哪里还有生佛之别?既是生佛一如，当然没有真心与妄心的分别!

二、吃饭洗足当下即是──就「如”同如来寻常的穿衣吃饭，洗足敷座，这一段光景，当下即是!以此而住，就是安住其心，也就能降伏其心。

三、住心降心即指后文──即后文如来所言的住心、降心的方法。

「如是”涵盖对治住心降心的方法标的!生活里，我们要怎么能「如是”见到自性的光明，照见四大五蕴和合的「假我”?如是「五蕴皆空”即能了生死苦厄，当下证明涅槃常乐。由于执着「我”是恒长性，是不变性、是主宰性、是普遍性，犹如「盲人摸象”，怎么能照见自如本性的全体。

在探讨「住心降心”主题之前，应该对「我执”的愚痴知见先有一番认识。《生经》里我所鸟的寓言，可借为我们的龟鉴。

很久很久以前，有座大香山，满山遍野长满了各种药草。山里住着一种鸟，名叫「我所鸟”。每当春天药果成熟时，上山采药的人络绎不绝。这时，我所鸟总是悲鸣的叫唤：「这山是我所有!这药果是我所有啊!我的心实在痛苦，你们为什么要来夺取我的所有。”

我所鸟昼夜频频呼唤，扑翅哀鸣要人止住，但是人们仍旧采撷不停。这只我所鸟嘶竭力尽，最后吐血身亡。

大乘正宗分第三

佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。

如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

译文：

佛陀告诉须菩提，「诸位菩萨摩诃萨，应当如此降伏妄心;对所有一切众生，不同生命形态的卵生、湿生、化生;有色身、无色身;有心思想念的、无心思想念的、不是有想不是无想的众生等，都要使他们进入无余涅槃的境界，了断一切苦报、烦恼，渡过生死苦海，到达不生不死之地。如此灭度无量无数无边的众生，其实并不见有一个众生为我所度。

这是什么缘故?须菩提!若菩萨妄执有我、人、众生、寿者四相对待别分，以为有个我能化度众生，又见有所谓的众生为我所度，这样就不能称为菩萨了。

讲话：

第三分进入到探讨大乘菩萨发心的问题。要发什么样的心?度化的对象是什么?度化众生的目的为何?菩萨行者如何检验自己的发心是合乎正知正见?这几项疑问，在第三分佛陀有周详的解答，并且提出四点观念，令发心菩萨者有修学的次第。

这四点全面地指出，菩萨发心必须具备四种正观、四种次第、四种正见，以及四种成就。

一、广大心平等观

经文中的「诸菩萨摩诃萨”的「诸”有广义和狭义之别。广义，泛指一切初发心的善男子、善女人等，狭义，专指已登地的五十二位阶次的菩萨。前者是凡夫菩萨，后者是圣贤菩萨。不论是广义或狭义，佛陀教导付嘱本无圣凡的差别。

摩诃萨，是具有大心的菩萨。摩诃曰大，其义有七：

第一、具有大根机。

第二、具有大智慧。

第三、信仰大乘法。

第四、悟解大乘理。

第五、修持大乘行。

第六、生逢大乘时。

第七、证得大乘果。

欲成熟阿耨多罗三藐三菩提，必须是具有大心的摩诃萨，这大心即菩提心。如《华严经》云：「菩提心出生一切诸菩萨行，十方三世诸佛如来，皆从菩提心而出生故。”《佛藏经》亦云：「菩萨为因，佛为果。”从经典中可以印证，发菩提心是三世诸佛成就的根本。发菩提心者慈爱护念的对象是什么?《金刚经》的经文：「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想……”所有一切众生之类，都是我们拔苦予乐的对象，这就是菩萨发心要具备广大心平等观。这一切众生之类，横为三界，竖为九地，是一切众生依存的所在。此三界之果报，虽有优劣苦乐等差别，但仍属「迷界”，系难免生生死死轮回之苦，为圣者所厌弃的。因《法华经.化城喻品》云：「能于三界狱，勉出诸众生。”亦即令三界众生勿以三界为安乐，当勤求真正的解脱。

对于发广大心平等观，慈爱一切众生之类，我们在佛陀本生故事中，看到佛陀因地修行时，不论身为人有割肉喂鹰、舍身饲虎的悲怀，纵使为鹿王、鱼王身，遇众生有难或有所求，都能广大平等的布施。欲发起「广大心”，必须具有平等的正观，才能不分怨亲、人我一切喜舍。

只劫园有座大树林，树林里住着许多的鸟兽。有一天树林三面都着火，只剩下一面还没燃起火苗，却又偏偏给一条河截断了出路。林中的野兽恐慌的逃生到此，望着河，束手无策。眼看着火舌不断的蔓延过来，正当千钧一发之时，一只身强力壮的大鹿，用牠的前脚和后脚跨踞河的两岸，野兽们踏着大鹿用身体架成的「桥梁”，纷纷逃过河去，到达平安的彼岸。大鹿的背脊都被踩得血肉稀烂，眼看着群兽都过河了，突然又跑来一双兔子。这时鹿的气力微弱，但仍拼命忍耐着，让兔子度河到彼岸。所有的野兽都渡到彼岸，鹿的背脊也应声而断，最后落入水中身亡。

鹿王救渡群兽到达彼岸，没有大小、亲疏的差别，不就是菩萨的广大心平等观的示现吗?

二、灭度无住涅槃

经文中云：「所有一切众生之类……我皆令入无余涅槃而灭度之。”依傅畹大师之注解，涅槃之义有四：

凡夫性净涅槃--谓一切事物之本来相即是真如寂灭之理。

声闻有余涅槃--烦恼虽断，但业报之身尚存，仍未解脱饥寒老病之苦。

缘觉无余涅槃--谓无学罗汉舍身悟入法性，不再有自他、物我、身心等质碍。

佛菩萨无住涅槃--了知生死涅槃，体本如一，没有烦恼的生死相可断除，也没有菩提涅槃处可证入。因此不住生死涅槃二边。

经文云：「令入无余涅槃而灭度之。”这无余涅槃实乃佛菩萨方便之用，先设有无余涅槃之乐，令众生生起欣羡慕求之心，再摄化众生入大般无住涅槃。据《方等般泥洹经》卷二载，涅槃是大灭度之义。大即法身，灭即解脱，度即般若。涅槃之性，在圣不增，在凡不减，纵令驴腹马胎，涂炭吞火亦不减损半分。涅槃在经典上具有八种法味：

一、常住：通彻三世而常存，圆遍十方而常在。

二、寂灭：生死永灭。

三、不老：不迁不变，无增无灭。

四、不死：原本不生，然亦不灭。

五、清净：诸障永除。

六、虚通：虚彻灵通，圆融无碍。

七、不动：寂然无为。

八、快乐：无生死逼迫之苦，而有真常寂灭之乐。

经典里把涅槃喻有八种法味，然而涅槃的真貌到底是什么?这则「不在别处”的禅门公案，或许能给我们一些意会。

洞山良价禅师有一次问雪岩禅师道：「老师，如果您百年后，有人问起您的道貌风姿，我要怎么回答?”

雪岩禅师答道：「我不在别处!”

洞山禅师闻言，沈吟许久。

雪岩禅师喝道：「你以此恩量心忖度，可要慎重小心!”

洞山不解老师的真意，难道慎思明辨也错吗?

直到有一天，洞山禅师在渡河时，看见自己映在水中的影子，才廓然省悟，作了首偈：

切忌从他觅，迢迢与我疏，

我今独自往，处处得逢渠。

渠今正是我，我今不是渠，

应须恁么会，方得契如如。

涅槃如影相随，不在别处，更无须他觅。

三、众生本性寂灭

从发广大心平等观，灭度十类众生入于无住涅槃后，菩萨继而要有最胜心「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”《大乘起信论》云：「如实知一切众生，及与己身真如平等无别异故。”又《大般若经》云：「以一切众生本性寂灭，无灭可灭，本来是佛，无佛新成。”

由此知菩萨灭度无量无数无边的众生，也不执着有一切众生为我所度，自己是能度之人。菩萨应发最胜心，泯除妄想的对待，没有所度的众生，更没有能度的菩萨之名。菩萨修行的事业，有事理的分别：

一、事相：觉悟发心，灭度无量无数无边的众生。

二、理体：生佛平等，实无有众生得灭度者。