佛教的行者是透彻生死的专家，在人命如呼吸间的不可测知，无法主宰的当下，他们把握每一个念头，明了精神世界的内在价值，对人间更是惜物惜情，发大勇猛，开发一个真善美的净土。

三、佛陀身随缘现

佛陀的法身没有生住异灭四相，佛陀于娑婆降生到入灭，那个示现的身相是五蕴和合，是危脆生灭的，而不是佛真正的法身。如《大乘义章》言：「身见者，亦名我见，五阴名身，身中见我，取执分别，从其迷故，名身见;以见我故，从其所立，亦名我见。”

所谓凡夫执相分别的心，皆从五蕴和合而来。因此，佛陀一再教诫弟子：「圣弟子如是观者，观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸法如幻术。”如果我们能正观五蕴是苦空、无常、无我，就能明白世出世间一切依正染净色心诸相皆幻化不实。如《华手经》言：「心空如幻，念念生灭。”就如同经文所说：「如来所说身相，即非身相。”如来丈六金身，三十二相好，不过是随尔根性差别，感应群机的游化。

我们常常会被六根所蒙骗，这是我亲眼看到的，这是我亲耳听到的。种种见闻觉知的障碍，像盲人摸象，见不到法的全体。有一首诗偈说：

佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头;

人人有个灵山塔，好像灵山塔下修。

只要解开六根六尘加诸的妄相，肯定自己本自具有如来之三十二相，返观自然，千里外的灵山，就在心头方寸间。很多学佛的信徒，都希望能亲眼见到佛菩萨，如果可以给菩萨摩顶授记，一定可以得到很多加持和福报。佛菩萨放光显现，不过是使我们一时欢喜而已，真正要斩断我们内心里愚痴的葛藤，谁也替代不了你!求观世音菩萨施予我们的慈悲智慧，何不自己做个寻声救苦，大慈大悲，随力布施，随喜教化的日日观音。《增一阿含经》说：「三世诸佛，不在天界，不在他处，皆于人间成佛。”

有一个商人，平时信佛，只是脾气暴躁，生气起来，常常口不择言叱骂自己的母亲。有一天他到庙里去烧香，看到观世音菩萨那么庄严美好，心里想：观世音菩萨有求必应，我如果能亲自见到，请菩萨帮忙我生意兴隆，做事顺利，一定可以赚更多的钱。于是他向住持和尚请求：「法师啊!我要怎样才能见到观世音菩萨呢?”

住持和尚为了度化他的痴迷，改变他对母亲的态度，就想到一条妙计。

「你回家去!如果看到衣服穿反了，鞋子套错边那个人，就是观世音菩萨，祂是有求必应!”

商人欢天喜地赶路回家，一路上并没有见到法师所说的菩萨，心里正气愤法师骗他，回到家大力的敲门。母亲听到急促的叫门声，又急又怕的来开门，结果衣服、鞋子都穿反了。打开门，商人一见母亲的样子，不就是法师所说的观世音菩萨吗?他恍然悔悟，身边的母亲，用血乳哺育他，一生终老殷勤的照料他，不就是有求必应的菩萨吗?商人自此痛改前非，恭敬孝养母亲颐养天年。

诸佛如来，不是遥不可及，不是玄虚渺茫难测，如来分身千万亿，如虚空月，有水皆含，吾人若能识尽本心，万德庄严的如来身相、性德，人人头上有份。因为，如来不在相好在慈悲的给予;如来不在神通在智慧的辨别;如来不在灵感在方便的妙用;如来不在庙堂高座，而是在人间处处行化。

四、见法即见佛陀

佛陀先破吾人视应化的身相为实相，执着有的泥坑，又恐吾人住于无的深井，所以再教诫一番：凡所有相，皆是虚妄。什么名为「虚妄”，窥基大师在《金刚经赞述》说，虚妄有三等层次。

一、有相有生灭之事法。

二、有漏法及不了义等诸法。

三、遍执有无漏法，皆名虚妄。

所以《中边分别论》说：「三界虚妄，心心所也。”

既然明了求实相也是了不可得，当下就能契入诸法如如的真相，就如经文所言：「若见诸相非相，即见如来。”我们若能拂去贪迷世间的妄相，和执着有个出世间的涅槃可得，那么内心无妄无求，自然宛如湖镜，鉴照万物万象。

见法即见佛陀，佛陀也一再训勉弟子，以法为洲，自依止，莫异依止。这个法，就是识破五蕴的虚假，不着空有二岸，知法性本自空寂不动。

有一次，佛陀思惟，大众于法心生疲累，没有渴仰勇猛的真心，我应该让大众知道法的难遭难遇。于是佛陀没有告诉任何人，也没有携带侍者，以伸屈臂顷的时间，前往三十三天的善法讲堂为天众说法。

大众许久见不到佛陀，焦急地问侍者阿难，阿难也不得知佛陀身在何处?波斯匿王、优填王更是因为思念佛陀，愁烦成疾。佛陀在三十三天说法，历经三个月。思惟：人间的大众已生起渴望求法的心，我应暂舍神通，不自隐身形。以便使出家弟子知道佛陀身在何处。

天眼第一的阿那律入正定，告诉阿难，佛陀现于三十三天为众说法。众人欢喜踊跃，请求神通第一的目犍连，祈请佛陀返回人间。目犍连从三十三天返回，告之大众，佛陀七天之后会从天而降，来到僧迦尸国的大池水旁边。

第七天终于来到了。国王、大臣，一切出家在家弟子都前往迎接佛陀。莲华色比丘尼用神通化为转轮圣王的威德，具足七宝：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主臣宝。迎佛的行列，浩浩荡荡地前往僧迦尸国。

当时，须菩提尊者在灵鹫山的一座山洞中缝补衣服。他听说佛陀今日将返回人间，所有的七众弟子都前往礼拜佛陀。他想：我也应该前去拜见佛陀。于是须菩提从座而起，顿然领悟，我前往礼拜的佛陀，只是佛陀的外貌，什么是佛陀呢?是眼耳鼻舌身意吗?如果我到僧迦尸国去拜见佛陀，也只是礼拜地水火风罢了!如佛陀所教诫，真正的礼佛，应该观照诸法空性，没有造作，也没有一个自我的主宰，我应该归命礼敬佛陀的法身。因此，须菩提坐下，继续缝补衣服。

莲华色比丘尼化身的转轮圣王，众宝赫赫，威光明照，到达大池水边。所有的国王与人民都被其威神摄服，纷纷走避。莲华色比丘尼向前礼拜佛陀，喜不自胜的说：「我是第一个见到您，第一个向您顶礼的弟子。”

佛陀说：「莲华色你不是第一个礼拜佛陀的人，最先拜见佛陀的人是须菩提。如果有人想要亲见佛陀，应当系心思惟，观照空性，才是真正顶礼佛陀。”

须菩提就如同《般若心经》的「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。以般若的深心，彻见诸法是因缘和合与众生心识变现而有的，要度尽生命的一切苦厄，要有般若慧观。

我们的妄心如天马行空，求神通灵感，求放光加被，却任意忽略当下每一个小小因缘。一棵大树开满花朵结成累累果实，都是从一粒微小的果实开始。须菩提尊者以空无心胜过莲华色比丘尼七宝赫赫的神通。当我们识透修行在修心，不闻他人过，所有善恶要内观自照，那时候，我们就不用再千里迢迢要去迎接佛陀的到来，而能够如须菩提尊者安住眼前事，不动本座缝补衣服。因为见法性者即和如来心心相印。

正信希有分第六

须菩提白佛言：「世尊!颇有众生得闻如是言说章句，生实信不?」

佛告须菩提：「莫作是说。如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提!如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。

「何以故?是诸众生，若心取相，即为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。

「以是义故，如来常说汝等比丘知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」

译文：

须菩须又问道：「佛陀!后世的许多众生，听闻您今日所说的微妙言说、章句，能不能因此而生实信之心?」

佛陀回答须菩提说：「不要这样怀疑;在我灭度后的第五个五百年，若有持守戒律、广修福德的人，能从这些言说章句，体悟无住的实相般若妙义，而生出难得的真实信心。应当知道这些人，不止曾经于一佛、二佛、三、四、五佛所种植诸善根，其实他们已于多生劫来，奉事诸佛，种诸善根，现世闻说大乘无住的般若真理，乃至只是一念之间生起清净信心的人，须菩提!如来是无所不知无所不见的，这些善根众生，是会得到无限福德的。

「这是什么道理呢?是因为这些善根众生，不再妄执有我、人、众生、寿者四相的对待分别，不会执着有为的生灭法相，也不会执着无为的空寂法相。也没有不是诸法的执相。如此则心无所住，而修无相之行，故获功德广大。

「这是什么缘故呢?如果众生一念心，于相上有所取着，则会落于我、人、众生、寿者四相的对待分别中。同样地，若众生执着种种法相，即于我、人等四相有所取着。若又执着无法相，则同样地也会落于我、人等四相的对待分别中。「因为取法则滞于有，以为有实有的生灭法相可离;取非法则泥于空，以为又有空寂的非法相可证得，不能与空理相契，所以法相与非法相都不该执取。

因此，如来常说：「你们诸位比丘应当知晓，我所说的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到达彼岸之后，即应弃舟登岸，不可背负不舍。所以，未悟道时，须依法修持，悟道后就不该执着于法，至于那偏执于非法的妄心，更是应当舍去。」

讲话：

佛陀从第三分要我们「离相度生”，灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。第四分则是强调「无住行施”，不住色声香味触法而行布施。第五分要我们明白「诸相非相”，从佛应现的三十二相是生灭虚妄相，彻见湛然空寂的法身如来。

从第三分到第五分旨在扫荡我们对有相、有住的妄想执着，佛陀又怕我们堕入顽空，因此，第六分以真实信心、持戒修福来引导我们踏往般若门槛。第六分的思想脉络，我分四点来阐述。

一、持戒修福入般若门

须菩提在听闻「若见诸相非相，即见如来”的微妙法义，心中生起疑惑和担忧的心情。疑惑有人能够信解不疑吗?有人对此甚深玄义能受持奉行吗?于是须菩提向佛陀发问：佛陀!颇有众生，得闻如是言说章句，生实信否?

「言说章句”指的是佛陀于《金刚经》所说的，第三分──无相度生。第四分──无住行施。第五分──如理实见如来;揭示之般若实相真义。

关于「实信”即是真实的信心，也就是正确的信仰，能令我们行正道法谛，到达生命圆满解脱的境界。这个「信”有很多的层次，比如，迷信，信有鬼神会赐福降灾，有个神灵可以主宰我们的命运;邪信，贪恣现世欲乐，不信因果轮回，不信有凡圣有涅槃。迷信还不可怕，因为心中有个神只偶像可以规范身心，邪信就深陷断灭空见，善根薄弱，犯诸禁戒，对正法三宝功德无法信受。

我们究竟要信仰什么?什么样的标准才具备正信的条件?

(一)信实：信有真实历史的;如释迦牟尼佛，是实实在在于印度降生、成道、教化、涅槃，不是凭空捏造的天神或仙人。

(二)信德：信有道德圆满的;我们信仰的对象，道德要像白莲清净，已断除贪欲、瞋恨、愚痴的污浊，可以做为我们人格道德学习的典范。

(三)信能：信有超越能力的;信仰的对象对我们内心的烦恼痛苦已能够超越，而且可以拔除我们的苦痛，给予我们身心安稳的力量。

信仰确实存在者，信仰道德清净者，信仰具有拔苦予乐的能力者。一般人都有自己执着的信仰，有人信仰爱情的神奇，有人信仰金钱的万能，有人信仰权势的力量，有人信仰地位的尊贵等等，这种充满危脆不安的信仰，像写在沙滩的字，随时会被无常的潮汐淹没。就拿金钱来说，聚集再多的财富，你抵挡得住，大水、大火、盗贼、贪官污吏、不肖儿女的夺取和败坏吗?因此，这种信仰不合乎究竟的真理，真理要有「普遍如此”、「本来如此”、「必然如此”的要素，比如经典上说的：恩爱无常、合会当离、身非己有、命不久长，即吻合佛陀所言的三法印：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。

《金刚经》所宣扬的般若自性，是显发果上的性德，要圆满万德庄严的华果，必须要有因地上精勤的耕耘。所以佛陀告诉须菩提：如来灭后后五百岁，只要有持戒修福者，就能对《金刚经》生起真实的信心。

什么是「持戒修福”呢?持戒者即诸恶莫作，修福者即众善奉行。持戒三学通摄，修福则六度全赅。因菩提华果皆由此生根、繁荣、结果。

《增一阿含经》迦叶问阿难：「什么样的经偈能生三十七道品和一切善法。

阿难便说此偈：

诸恶莫作，众善奉行。

自净其意，是诸佛教。

此偈涵盖四阿含经，尽具足诸佛之教。诸恶莫作，是诸法本，便生出一切善法。什么缘故呢?因为诸恶莫作，能受持禁戒不犯，身口意清白无染。众善奉行，心意不贪不瞋不痴，则能清净柔软。由此自净其意，即除邪见颠倒，去愚惑想，自然能具足诸佛之教。

迦叶!戒清净已，意即清净，则不颠倒。以无颠倒故，愚惑想灭，诸三十七道品，便得成就。

我们不要轻忽小戒微福，佛陀的三十二相，八十随形好，都是不轻不舍细行功德所成的。我们从佛陀的事迹来看，为病比丘净浴其身，为朽坏的门板清理修复，为阿那律穿针引线等。就如同佛陀对阿那律说的偈语：

世间所有力，游在天人中;

福力最为胜，由福成佛道。

戒，令我们防非止恶，关闭烦恼六根的盗贼，修福则是积极去资助别人，给予众生种种方便。我们目中存有对一切众生身命和尊严的尊重，心中有拔除众生苦难的悲愍之情，由于持戒不施予一切众生任何的毁伤，由于修福不吝给予众生安稳的快乐，身口意清净能调和，自然能入般若门槛。

二、生实信种万亿善根

《华严经》说：「信为道源功德母，长养一切诸善根。”在前文我们厘清正信的条件要合乎：信实、信德、信能。信仰的真理应契合佛陀的三法印。接下来我们要讨论的是「信”的功德。经文中说：「一念生净信……于无量千万亿佛所种诸善根。”为什么一念净信有如此大功德?六祖惠能大师于《金刚经注解》中，谈到实信般若波罗蜜的功德。

信般若波罗蜜，能除一切烦恼;

信般若波罗蜜，能成就一切出世功德;

信般若波罗蜜，能出生一切诸佛。

信自身佛性，本来清净，无有染污，与诸佛性平等无二;信六道众生，尽得成佛，是名净信也。

源于实信、正信、净信般若波罗蜜之力，能获平等无量功德。净信如清水可以灌溉自性田地，令善根增长，这是就着《金刚经》的功德而言。平时的生活中，我们要如何在心田中「种诸善根”?其实只要能自净其意，随力用功，比如念一句佛、持一遍咒、诵一卷经、参一刻禅等加行，都能增益我们的善根功德。

有一天，有个婆罗门来请教佛陀。

「佛陀，我的名字叫做增益，我要如何真正增益善根功德呢?”

佛陀回答：「所谓的增益，是具足持守净戒、听闻正法、喜舍不悭、正观空慧。有此戒、闻、舍、慧庄严身心，才是真正的增益善根功德。”

六祖惠能大师指出，欲滋长一切善根，不离众生身中求：

于一切贫苦众生，起慈愍心，不生轻厌，有所需求，随力惠施。是名种诸善根。

于一切恶类众生，自行柔和忍辱，欢喜逢迎，不逆其意，令彼发欢喜心，息刚戾行，是名种诸善根。

于六道众生，不加杀害，不欺不贱，不毁不辱，不骑不捶，不食其肉，常行饶益，是名种诸善根。

由于对一切众生有平等观，能生一切众生皆有佛性的信心，所以能诸恶远离，众善奉行不疑;我引用一则故事来说明信心的力量不可思议。

舍卫国的东南边，有一条大河，河水滔滔，深不可测。岸上有五百户人家居住，他们从未听闻佛法。

佛陀观察他们得度的机缘已经成熟了，便到河边的一棵大树下静坐着。村民们被佛陀放射的光明吸引，纷纷围坐于树下，佛陀为他们说五戒十善法，村民们虽然心生欢喜踊跃，但是并未完全信受奉行。

此时，对岸有一个人涉水而来，五体投地向佛陀礼拜。众人惊怪说：「我们久远居住这水边，从来没有人涉水登岸，你是何方天神，有什么奇妙的法术?”

那人答道：「我是住在河另一边的人，听说佛陀在此说法，我一心渴仰甘露的滋润。于是请问河岸的人，他们表示水只齐踝，我因为深信不疑，便涉水前往，并没有什么神奇法术。”

这时，佛陀欢喜赞叹道：「善哉!善哉!凭着恳切的真信，能渡生死大河，这数里之水，如履平地，又有什么神奇?”

所以，信心是肥沃性田的土壤，灌溉的雨露，催花结果的和风煦日。菩萨欲行离相度生、无住行施的事业中，持戒修福，种诸善根，是因中修行必备的资粮位。就像《维摩诘经》所说：

虽行于空，而植众德本，是菩萨行;

虽行无相，而广度众生，是菩萨行;

虽行无行，而现有受身，是菩萨行。

三、心不取法相非法相

一念生净信的众生，已不取着「法相、非法相、亦无非法相”。何谓「不取法相”，即已空掉我执四相;「不取非法相”，意即已舍去法执的取着。「亦无非法相”，明白我法俱空，却不滞于空。一念生净信，应不取着我、法、空三执，方能与实相般若同声应和。

经文中云：「若心取相、取法相、取非法相，即着我、人、众生、寿者。”此段的四相，不是对二乘行者开示的破除五蕴假合的我，而是更深入精细的为发大乘心者所说的法。这四相：

(一)我相：以为有个我在度众生。

(二)人相：以为有众生是我所度。

(三)众生相：有能度所度种种差别妄想。

(四)寿者相：对于所行，执着不舍。

我执四相是堕入「我见”，法执四相则陷于「有见”，空执四相不免又执取有个「空”可得。因此，将我相、法相、非法相等四相除净，亦即扫荡「我”、「法”、「空”三相。如道川禅师的偈颂：

法相非法相，开拳复成掌;

浮云散碧空，万里天一样。

因为手指的开合相，才有拳和掌的差别相，手指的本体没有改变。就像佛陀在《大般涅槃经》说：

善男子!譬如金师，以一种金，随意造作种种璎珞，所谓钳、锁、环、钏、钗、铛、天冠、臂印;虽有如是差别不同，然不离金。善男子!如来亦尔：以一佛道，随诸众生，种种分别，而为说之。

佛陀先要我们于此章句生实信，又怕我们执取世谛文辞，为了荡相除空，不得不嘱咐，不应取着有个我于此言说章句生实信，获无量福德;有个法能令吾等解脱;有个空相牢固不破。

所谓的法相、非法相，也就是说，是佛法的有时候不是佛法，不是佛法的有时候却是佛法。这不是哲学的辩证法，而是法无定法，生命圆通无碍的智慧。

我们只要有慈悲有智慧，一切法皆是佛法。比如：持八关斋戒的末利夫人，着华鬘香油涂身是犯戒不如法的，但是她是为了救御厨的性命，这何尝有违背佛的慈悲教诫呢?佛陀在因地修行，为了救五百人的生命而杀一贼人，这种杀一救百源于慈悲和智慧，又岂能用罪相去做断论?

真正的事佛持戒，是愍念众生苦，作种种方便救济。如《分别善恶所起经》言，事佛有三等：

一、魔弟子事佛：虽受佛戒，心乐邪业，不知罪福因果，意智迷蒙，入邪见网，是为魔弟子事佛。

二、天人事佛：受持五戒，行十善业，信有因果，寿终之后，即生天上，是为天人事佛。

三、佛弟子事佛：奉持正戒，修般若慧，知三界苦，心不乐着五欲，行四摄六度，慈悲方便摄化众生。知死有生，求究竟福，是为佛弟子事佛。

我们若要会得「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠”的无上密意，要能拂去法相、非法相的迷翳，做个真正事佛的真净佛子。我引用禅宗的公案，再深入解释什么是法相和非法相。

有一天，苏东坡准备去拜访佛印禅师，事先写信给他，要禅师如赵州禅师迎接赵王一样，省略迎接的繁文褥节。

苏东坡自得已解禅心妙趣，佛印禅师以最上乘之礼，不接而接和他应和。可是，佛印禅师仍然站在寺门迎接。苏东坡不禁得意的嘲弄，说道：

「你的道行，比不上赵州禅师的洒脱放旷，怎么也不免世间的俗套，空空浪费草鞋钱来迎接我呢?”

苏东坡以为禅师这回必定哑口无言，甘拜下风，岂料禅师挥着蒲扇，悠悠的用诗偈作答：

赵州当日少谦光，不出山门迎赵王;

怎似金山无量相，大千世界一禅床。

苏东坡看的是迎接的「法相”，佛印禅师于法、非法相俱遣，以大千为一禅床，何曾有起卧之相?

四、佛陀说法借筏度岸

佛陀四十九年说法，无论宣扬阿含、方等、般若、涅槃等诸法义，乃至《金刚经》所言的住心降心种种法，不过是借筏度岸。未登岸者，应以「言说章句”为渡生死河流的宝筏;已登岸者，应舍筏不再揹负!

禅宗的丹霞禅师烧毁佛像寻找舍利，也是一番老婆心切，希冀吾人揩净心眼，从礼敬的佛像中，去探索有个不坏的金刚舍利身。《金刚经》言空不空，就像宇宙能包容大地山河的森罗万象。禅宗史上，禅门巨匠，为生死大事，不惜血肉之躯，苦行劳役，担柴挑水诸多行业，才有「一击忘所知”的顿悟契机。般若妙谛，绝非断灭顽空者能纳受的。

般若是什么?有四种阶次。

(一)人乘的般若：具正知正见，信因果罪福，闻正法能不轻毁。

(二)二乘的般若：了知四圣谛、十二因缘，能证声闻、缘觉等果位。

(三)菩萨的般若：知缘起性空之理，不厌不离行度众事业。

(四)诸佛的般若：如空中映象，水中显月，随缘应现，湛然不动。

我们从人乘的般若要进阶到诸佛的般若，只要对《金刚经》的言说章句生实信，能帮助我们打破心眼的局限，走出法相、非法相诸等自缚。

金刚如宝石明照四方，赶走我们心性的黑闇;

金刚如慧剑快利准确，斩断我们妄想的乱麻。

从佛陀演说世上第一希有珍宝，即是信心之宝。从生起的实信中截断我、法、空妄相众流，觅求一个不生不灭的金刚宝藏，借般若炬光，开采心灵的矿场。

何谓金刚般若智慧，旨在不取法相非法相，从中知如来设诸方便，皆是借筏度岸的一片真心!我借用一则公案来说明。

一个严寒的冬天，大雪已落了三天。有一个乞丐去敲荣西禅师的门，颤抖的说：「禅师，我和妻儿已多日粒米未进，连日的大雪又使旧疾复发，禅师你帮个忙，不然我们全家都要饿死了!”

禅师闻言，油然生起悲愍，但是寺里也没有多余的食物，身边也没有什么钱财，如何能帮助呢?忽然想起，有一些准备替佛像涂装用的金箔，于是毫不犹豫拿出给乞者去应急。

座下的弟子不满禅师的决定，抗议道：「老师，那些金箔是替佛像装金的，你怎么轻易就送人?”

禅师平静的回答：「我是为了尊敬佛陀才这样做的?”

弟子们听不懂禅师的话，愤愤的反驳道：「老师，你把佛陀圣像的金箔送给人，这叫尊敬佛陀吗?”

禅师大声喝斥：「佛陀累劫修道，为众生舍血肉骨髓，在所不惜!佛陀怎么对待一切众生?你们只看到金塑的佛像，怎么看不到佛陀的心?”

荣西禅师把涂装佛像的金箔拿去救济乞丐，是发自愍伤众生悲苦，与佛心契合相印。傅大士有首偈颂，可以做为吾人勘破妄相，明白密意只在汝边，别无他处的敲门砖。

三佛威仪总不真，眼中瞳子面前人;

若能信得家中宝，啼鸟山华一样春。

金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，而人人有个自性天真佛，恁么劫坏空灭，亘古不烧不毁。

无得无说分第七

「须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?」

须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何?一切贤圣皆以无为法而有差别。」

译文：

「须菩提!你认为如来已证得了无上正等正觉吗?如来有所说法吗?」

须菩提回答说：「就我所了解佛陀说法的义理，是没有一定的法可以叫做无上正等正觉，也没有固定的法，为如来所说。什么缘故呢?因为如来所说的法，都是为了众生修行及开悟众生而假设的方便之法，不可以执取，般若的实相，是无法以语言诠释的，执着实有的菩提可得，也不可执着没有菩提正觉，落于有和空，都是错误的。

「这是什么缘故呢?因为没有一定的法名为菩提，一切贤圣，也都是依寂灭的无为法而修，因证悟的深浅不同，才产生有三贤十圣等阶位的差别。

讲话：

纵贯第六分经文的脉络，佛陀开启我们对般若生起真实清净的信心，及破除我们对我、法、空三相的取着，并且指陈诸佛种种示教利喜，都是方便渡岸的船筏。第七分再延伸探讨我们学佛修行者都关切的问题，比如：是否有个菩提正觉可以获得?佛陀有否演说一种无上法，能令一切众生开悟呢?在我们空掉我、人、众生、寿者四相之后，佛陀进一步粉碎我们对佛相、法相的妄执。

在生起对法的真实信心之后，佛陀在第七分以「无得无说”破除我们对佛相、法相的执着。第七分我用四点来说明。

不取着一佛一法之相，湖光水色，山花溪声，无不深藏开悟的无上法。如《楞严经》说：「十方虚空界，都在如来心中，犹如片云点太清。”

这有生灭的佛相，有限的言说，不过是佛陀手掌所握的片叶，而未说之法如林中叶数!

无得，破除凡夫以为有个正觉可得的「事障”，及破除二乘行人的「理障”，以为正觉虽不可获取，但可以「心得”。无说，则令一切众生，不要被语言文字障道。如《法华经》说：

诸根利钝，精进懈怠;

随其所堪，而为说法。

一、佛陀无证悟无言说

佛陀三大阿僧只劫修炼，百劫由忍辱力得相好圆满，累劫难行能行而于人间成等正觉。天上人间广开一十六会的般若法筵，怎么说佛陀没有证悟，也没有说法呢?

我们回想第六分的经文：「如来说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”透露佛陀说法如筏喻，未渡则取，既渡则舍，取舍不定，因此，没有一定的法名为菩提。佛陀出世度生，自然说法，似黄叶止小儿啼，视众生性大小利钝不同，应病予药。佛陀所证之果，名为无上正等正觉，是因人而示，就事应机。

无上者，对治三贤十圣执着有个「无上法”可得的法爱;正等者，对治声闻缘觉停滞于偏枯灰灭;正觉者，对治凡夫外道之痴邪迷梦，假名正觉。

佛陀之「无上正等正觉”，不过是遇凡说凡，逢圣说圣，证悟和言说，不过是权立方便之教，菩提本然寂灭，虽说不增，未说不减，哪里有个觉悟可得?法性又岂能以言语文字可以诠释?

有一个学僧，向夹山善会禅师请示。

「从古至今，历代祖师大德都立下言教以便诲示后人，禅师为什么却说是‘无言之教’呢?”

禅师回答：「三年不吃饭，目前无饥人。”

学僧反诘：「既然饱足无缺，为何我没有开悟?”

禅师答道：「只因为有迷有悟，让你失去了本性，且听我一偈：

明明无悟法，悟法却迷人;

长舒两脚睡，无伪亦无真。

学僧仍是不解再问道：「十二分教及祖师西来意，都是悟法悟人，禅师怎么颠倒是非，说没有悟法，也没有迷人?”

禅师答道：「那些西来意不过是老僧的坐垫罢了!你苦苦探问西来意，为什么不问你自己的来意?”

学僧已仿佛见到一丝曙光，只是心眼还未开张。

「难道圣教言论，皆一无可取吗?”

「可取的都不是圣教!”

「若无言教，学僧如何开悟?”

禅师大喝一声道：「自己的西来意，何劳他人言教?”

学僧终于心有所悟。

菩提与证悟是离心缘相，离语言文字相，要能「言语道断，心行处灭”，法性的实相就会向我们显露!心取着圣教言说的「法相”，心地昧惑于迷悟差别，心不平等，向外贪求，空堕五百年野狐身，不得解脱。

二、菩提正觉无有定法

佛陀犹如大医王，所说的法，如疗病的药方，盖众生病情不同而有差别。比如：说布施法治贪欲病，说持戒法治不净病，说忍辱法治瞋恚病，说精进法治放逸病，说禅定法治散乱病，说般若法治愚痴病。《大方等顶王经》：

佛犹良医，经法如药;由疾病故，而有医药;无病，则无药。一切本空，无形无名，亦无假号。心等如空，无比无侣，忽然无际，尔乃应道。

有一天，佛陀来到孙陀利河边。当时，有一位水净婆罗门住在附近，他以为佛陀要到河中洗浴，急忙的跑向佛陀。

婆罗门问：「你是要到孙陀利河中洗浴吗?”

佛陀反问：「到河中洗浴，可有什么利益?”

婆罗门欢喜地答道：「久远以前，有仙人在孙陀利河度化众生，如果你以此圣水洗浴，即能消除一切罪业，获得清净和吉祥。”

佛陀微笑说道：「世间的河水，只能洗净我们身体上的污浊。即使跳进圣河洗浴，历经百千年，也无法袪除内心烦恼的尘垢。如果要消除内心的罪业，只有靠清净的法水才可以做到。”

「那什么是清净的法水?”

「保持清净的心，受持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的净戒，以此深信因果罪福之力，对他人不贪、不瞋、不痴，如此清净的法水，才可以为我们洗净内心的尘垢。”

向河水求得清净安稳了不可得!就像开发觉性，证知人人有个不增不减的菩提自性，求圣教言说，求佛法诸相，徒增心魔妄念。佛陀说证悟的果，说有证悟的法，为满足众生种种的欲求，在法性平等中，因中修，果上证，不过是「借路返乡”的假名罢了!

佛陀的此时说有，彼时谈无，只为破除众生心地的迷闇。如溥畹大师：

妙有不有，故将真空而遣有;

真空不空，特假妙有以除空。

就如同禅门慈悲的示教，你没有拄杖子，我给你拄杖子，你有了拄杖子，我就夺取你的拄杖子!

有一天，一位在家居士，向智藏禅师请教。