二、随形相好非真如体

《金刚经》所言的「如来说……，即非……，是名……”此三句都是揭示「三谛”的道理，即俗谛、真谛、第一义谛。前文的「具足色身”，是报身佛的「总相”，下文的「具足诸相”指的是「别相”。例如佛的肉髻顶相来说，此相也有无量相，无量的美好，如溥畹大师在《金刚经心印疏》说：

如来有十华藏世界海，微尘数大人相，一一身分，众宝妙相以为庄严，所谓相相无边，无一相而不具足。

综论此分，佛陀一再表示：如来不应以色身见。如来不应具足诸相见。这个「如来”是指无相的法身如来，不论华藏海，微尘数都无法穷尽其功德。

应身佛显现在凡夫与二乘的心外，应化身属心外之相;报身佛虽于菩萨位示现，亦落有相有为，不离心外之相。佛陀在第五分、第十三分中，破除凡夫二乘对应化身相，不应执着，进至第二十分，把显现于菩萨位的报身佛身相，也一并空去，因为「凡所有相，皆是虚妄”。法身如来，不在心外，是自己心内的本地风光，只是无明障蔽，见相迷却，不信胜妙般若大法，能斩断妄想葛藤。

从前，有一个迷恋金子的齐国人，大清早就穿戴整齐赶往集市，直奔卖金子的地方，抓了金子就走。差役们将他捉住，奇怪地问：「很多人都在那里，你为什么要在大庭广众之下抢人家的金子呢?”他回答说：「当我拿金子的时候，眼睛没有看到人，只看见了金子。”

我们的心被黄金、财利、名禄、权位、感情蒙蔽心性，就像这个抢黄金的齐国人，眼中只有黄澄澄的金子，却看不到聚集的人潮。我们对于财富，贪恋不舍，全心创造有相的钜资，却忘记背后的祸害。《三慧经》说：

山中揭鸟(即山鸡)，尾有长毛;毛有所著，便不敢复去，爱之恐拔罢;为猎者所得，身坐分散，而为一毛故。人散意念，恩爱财产，不得脱苦，用贪淫故。

我们的心受困妄想分别，于世间诸相生起喜爱怨憎，万劫千生，不得脱苦，就像爱惜羽毛的山鸡，丧失宝贵的身命。

何山守珣禅师先后参谒广鉴瑛禅师和太平佛鉴禅师，都得不到入门处。

何山回寮后就钻进被子里说：「今生如果不得彻悟，誓不出此被。”从此他白天在被子里打坐，晚上裹着被子站立着，如此经过了四十九天。

这一天，何山突然听到佛鉴从法堂上传来的声音：「森罗与万象，一法之所印。”何山闻此言，心开意解。于是爬出被子去见佛鉴禅师。

佛鉴一看到他便说：「可惜一颗明珠，被这疯和尚拾去。”佛鉴又诘问他：「灵云说：自从一见桃花后，直到如今不怀疑。他为什么不怀疑?”

何山答：「别说灵云不疑，就是要我找个疑处也找不到!”

何山禅师四十九日不出被窝，只求个不疑处，吾人在修行的历程中，没有精勤勇猛的信念，怎能受持奥妙的法义呢?我们的身心世界与佛不二，只是迷惑颠倒，心住恶浊。如太虚大师所言：

众生与佛，虽同此身心世界，但众生的心迷惑颠倒，故由身心世界，即所谓劫浊、见浊、烦恼浊、命浊之五浊众生的身心世界。

将污浊的转为清洁，乖戾的变为和善，紊乱的整成条理，散漫昏浊的变为严肃清明，从日常生活行为上转变到最深处，即达到心的转变。使此心变为清净光明之心，即时心为佛心，身为佛身，世界为清净安乐之佛世界矣。

《金刚经》要我们不断对有相的否定，尔后找到肯定的下手处，心境空故，度尽心外心内恒沙数苦厄，即现无声无色，无是无非，无爱无怨，无有分别，普遍平等的佛心。

在盘珪禅师门下担任典座的大良，有一天，顾及师父的健康，决定给他吃新鲜的味噌。盘珪禅师发现他吃的味噌比其他徒众所吃更为新鲜美味，便问：「今天是谁掌厨?”

大良解释说，依据他的德望和健康，他应该受到更好的供养。盘珪禅师听了说道：「佛陀一直强调，自己是众中的一个，哪里有地位高低的分别?”说罢，立即返回丈室，反锁房门。

大良待在室外，请求师父原谅，但盘珪禅师默然不应。

就这样盘珪禅师关在房内七天，而大良则在外面守了七天。

最后，一位信徒向盘珪禅师大声叫道：「师父!您不吃东西，也许没有什么关系，但您年轻的徒弟总得吃些东西呀!”

盘珪禅师才打开方丈门，微笑着对大良说道：「我坚持和徒众吃相同的食物。等你以后做了老师，也要如佛陀有着平等的心。”

盘珪禅师不贪美味利养，因为他中没有「老师”的相，以一颗平等心教育后学，吾人要和诸佛心心相印，应泯绝尊卑分别，不取相貌，心作思惟，一切诸法，一切世间色相，皆如幻等，无主无我。《观无量寿佛经》：

诸佛如来，是法界身，遍入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好;是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。是故应当一心系念，谛观彼佛多陀阿伽度(亦译如来)阿罗诃(阿罗汉)三藐三佛陀。

三十二相八十随形好，只是随缘赴感，有形容有色相，有言语动止，这些都是生灭法，时时变易，就像前文所说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。在透彻三心了不可得的实相，即独具佛眼融通六道众生心念起灭，做个不被佛魔诳骗，大自在人。

有一天，一头迷路的鹿跑进高山寺境内，明惠上人看了连忙说道：

「那里来了一头鹿，快把牠赶出去!”

他不但召唤弟子们驱除，自己也拿起拐杖赶鹿。

弟子们都感到大惑不解，心想：

平时慈悲亲切的上人，连一只蝼蚁尚且护念，为什么今日会如此严厉的鞭杖赶鹿呢?门徒们不禁议论纷纷。

明惠上人耳闻此事后，便向弟子说道：

「我是为了不让鹿习惯人，所以才赶牠出去，如果鹿习惯了和人相处，就一定会时常跑到有人的地方，这么一来，就会对人松去警戒心，因此丧失生命，你们只看到我鞭策迷鹿，却看不到我的慈悲。”

明惠上人一番护鹿悲情，惜哉!吾人往往只看到挥杖鞭策的外相，见不着无相的慈悲。禅门中，师资相授，其中的唇枪舌剑，机锋对峙，都是老婆心切，乃至棒喝拳打，寂默相对，无一不是殷勤护念。禅门的大慈大悲，非外相能论定，历代的法器大匠，在无情无理中，冶炼自性，那一喝人我消，一喝狂心歇，一啄开道眼，一默转乾坤。

石头希迁禅师的肉身现在还供奉在日本横滨总持寺。石头希迁十二岁时，见到六祖惠能大师，六祖一见到他，知道他是个人才，就收他为徒。

但是，不幸三年后六祖就圆寂了。圆寂前，一个十五岁的小沙弥见师父要去世了，就问他：「老师百年以后，弟子要依靠谁呢?”

「寻思去!”六祖告诉他。

希迁把「寻思”误为「用心思量去”，就天天用心参禅，后来有一个上座告诉他：「你错了!师父告诉你‘寻思去’，因为你有个师兄行思禅师，在青原山弘法，你应该去找他。”

石头希迁听后，立刻动身前往，当他从曹溪到青原山参访行思禅师时，行思禅师问他：「你从哪里来?”

石头希迁回答道：「我从曹溪来。”

行思禅师又问道：「你得到什么来?”

「未到曹溪也未失。”这意思是未去曹溪以前，我的佛性本具，我也没有失去什么呀!

「既然没有失去什么，那你又何必去曹溪呢?”

石头希迁回答：「假如没有去曹溪，如何知道没有失去呢?”

不到曹溪，怎知未失?去得曹溪，亦无增添!《金刚经》的每一分义趣，都再向吾人显示「无得无失”，本具的佛性。苦于众生看不穿浮生烟云，有我有生，昼夜忧患随身。明朝的唐寅(唐伯虎)的一世歌：

人生七十古来稀，前除幼年后除老，

中间光阴不多时，又有炎霜和烦恼;

花前月下得高歌，急须满把金樽倒;

世人钱多赚不尽，朝里官多做不了;

官大钱多心转忧，落得自家白头多;

春夏秋冬拈指间，钟送黄昏鸡报晓;

请君细点眼前人，一年一度埋荒草;

草里多少高低坟，一年一半无人扫。

一勺曹溪水，永除万世旱，拔去心田里有相的芜草，引注般若的活水，他年，万顷累累的道果自成。就像李白的诗：

花将色不染，水与心俱间。

一坐度小劫，观空天地间。

行者胸中无半分沾染，善恶放却，一坐度尽沙河劫数，眼耳声色俱寂时，处处无系绊，青山一座万缘休，任天地景象自开还自合。

非说所说分第二十一

「须菩提!汝勿谓如来作是念：『我当有所说法。』莫作是念，何以故?若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提!说法者，无法可说，是名说法。」

尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊!颇有众生，于未来世闻说是法生信心不?」

佛言：「须菩提!彼非众生，非不众生，何以故?须菩提!众生众生者，如来说非众生，是名众生。」

译文：

「须菩提!你不要认为我有这样的意念：『我当有所说法。』你不可有如此生心动念。为什么呢?如果有人说如来『有所说法』的念头，那是毁谤佛陀，因为他不能了解我所说之故。

「须菩提!一切言说是开启众生本具的真如自性，为了袪除众生妄念，随机化度，随缘而说，何来有法?这种种言声的说法，也只是一时的方便言语，暂且给它一个『说法』的假名。」

这时候，深具智慧的须菩提了解佛陀的深意，但又怕末世众生听闻无法可说，无说法者，这番言语，狐疑不信，于是，便请问佛陀道：「佛陀!将来的众生听了您今日『无说而说』的妙义之后，能生起信心吗?」

佛陀当下便斧底抽薪，破除弟子们对佛与众生们的分别见，说：「须菩提!他们既不是众生，也不能说不是众生。为什么呢?就法性空寂而言，他们也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是众生，是已悟道的众生。但是，又不能不称之为众生，因为他们虽已经听闻佛法，生起信心，但还未能悟道，所以于事相上说，称他们为众生。须菩提!从真如本性上来说，众生即佛，原来没有什么众生不众生的，『众生』也只是一时的假名而已。」

讲话：

前分关于佛身(圆满报身)的见相已破除，此分更深入破除佛语的见相。《金刚经》始终以空去声色耳闻的见相为主题，二十分破「佛相”有为的诸相，把一个朗净平等，人人本具的法身佛，满盘托出。二十一分再破「法相”，以真性无法可说，非言语可到，佛陀四十九年说法，不过遇缘即施，缘散即寂，未着一字一言之相。

佛陀告诫须菩提，不可起心动念，将谓如来有所说法，因为佛所说之法，无非对症发药，原无定相，不过去众生执着之病也，佛并无动念说法之相。

一、随缘说法不着法相

佛陀教示大众，莫作是念，作念者，所谓起心动意曰作，明记不忘为念。即是要吾人明白，不可起心动念，佛有所说法。在第六分中，佛陀要吾人「知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”，空去法非法相，今再上一层楼，要人连佛陀有说法的念头，都不可生起住着。

佛陀临入涅槃时，文殊菩萨请佛住世，再转法轮。佛陀喝斥文殊一句：「我四十九年住世，不曾一字与人，你请我再转法轮，是生心动念我转法轮之相!”

前文(第十七分)说过，菩萨远离我等四相，通达无我法者，谓真是菩萨。菩萨已无我法之相，佛陀又那里会住着于「有所说法”呢?因此佛陀才会说，若有人言如来有所说法，即为谤佛，不能深解如来说法的旨趣。禅门中有一首偈语：

达摩西来一字无，全凭心地用功夫;

若要纸上谈人我，笔影蘸干洞庭湖。

佛陀临涅槃之际，喝斥文殊菩萨，不可有佛陀转法轮之相，于《金刚经》中，也同样一番婆心，要与会大众，乃至末世众生，若作是念，如来有所说法，即为谤佛。

《临济录》说：

道流!即今目前孤明历历地听者，此人处处不滞，通贯十方，三界自在，入一切境差别，不能回换。一刹那间，透入法界，逢佛说佛，逢祖说祖，逢罗汉说罗汉，逢饿鬼说饿鬼，向一切处，游履国土，教化众生，未曾离一念，随处清净，光透十方，万法一如。

若有人出来，问我求佛，我即应清净境出;有人问我菩萨，我即应慈悲境出;有人问我菩提，我即应净妙境出;有人问我涅槃，我即应寂静境出，境即万般差别，人即不别;所以应物现形，如水中月。

佛陀三界自在，处处不滞，游化国土，教化有情，随处清净，应物现形，如水中月，而月体光透十方，无一切境界差别。

有一个姓张的儒生，他博览古今经论，无所不懂，时人称他「张百懂”。有一次他去拜见洛京南院和尚。和尚问他：「你叫张百懂吗?”张百懂谦虚地说：「惭愧!”南院和尚用手指在空中画了一杠，问他：「这你懂吗?”张百懂茫然的答道：「我不懂。”南院和尚说：「一你都不懂，哪里来的百懂?”

博览古今学问，懂得纸上知解，心地一如之法，非世间的见闻觉知可以思议，如南院和尚的手指一划，当下言语道断，心行处灭，哪里是恒河沙数的思惟想念能到及的?

「说法者，无法可说，是名说法。”此三连句，是三谛之理。

「说法者”，如来现身说法，无非应机施设，皆是向无色相处现色相，而于无言说中示言说。言说法者，原是如来顺俗谛也。

「无法可说”，真如法体，哪里是可以言诠道尽呢?

如来说法，为治众生妄想执着之病，无有一定空有之法，若众生病除，则药亦弃，如来心无所住，说法之相。此为顺真谛之说。

「是名说法”，如来即俗即真，即空即有，顺中道第一义谛。谓说而无说，无说而说，正是四十九年，不曾说着一字也。

佛陀要吾人，深解终日说法，心无所住的般若奥义，已成就福慧庄严的佛陀，说法时，如空潭现月，心无动摇生念，同时也教示吾人在听受读诵《金刚经》，为他人说，亦不可住着「一切世间，人天所应尊敬供养”。住着有说法相，即为谤佛，心起法有高低，动念应受尊敬供养，则是背道而驰，不能解如来所说。

有个法师来见大珠和尚说：「我想问个问题，你能回答吗?”大珠说：「深潭月影，任意琢磨。”法师就问：「什么是佛?”大珠答：「清潭对面，不是佛是谁?”众人听了都茫然不解。法师又问：「请问大师讲什么法来度人?”大珠说：「我没有一法可度人。”法师说：「禅师们全是谈空说妙。”大珠反问他：「那么大德是说什么法度人呢?”法师说：「我讲《金刚经》。”大珠问：「这经是谁说的?”法师生气说道：「你存心戏弄我，谁不知道这是佛说的?”大珠说：「如果说如来有所说法，这就是诽谤了佛，是不了解佛的心意。如果说这经不是佛说的，那又是诽谤了经，请大德解释解释。”法师茫然失措。

大珠和尚无一法可以度人，是深解佛的心意，诸佛经教不过是揩拭吾人心窗的布块，让众生看到自家的种种宝物，心窗明净，何须破布块再障蔽景像?

佛陀一再护念咐嘱，发阿耨多罗三藐三菩提心的行者，要空去众生相，佛身相，说法相等，皆是要吾人做个「不受惑”的自在人，返归本心，度尽恒沙界妄想的自性众生，不被佛相、法相所缚，如是降伏其心，即见明晃光洁的法身如来。

《金刚经》像一把镰刀，割去心田里的杂草，为我们整出平坦的田地，播下菩提心种，导引般若的清泉，结无漏的华果。《金刚经》要我们息诸外缘，心不住相，不再抛家散走，自身即有佛的清净境，菩萨的慈悲心，涅槃的寂静乐。涅槃不在他生，更不在别处，觅即不得，当下即是。

以柔和自安，以戒法自净;

以平等自在，以寂灭自乐。

天童咸杰禅师是福州人，其母夜梦一个老僧走进屋而生了他。他自幼聪明颖悟，长大后出家为僧。天童四处游方，遍访丛林山岭的大德，不畏路途艰辛。后来他去参谒应庵禅师，他屡次遭受应庵的捧打呵斥，仍是安然无瞋，精进向道。

一天，应庵问他：「什么是正法眼?”他答道：「破沙盆。”应庵听了很高兴。于是送给他一首偈：

彻悟投机句，当阳廓顶门。

相随已四载，诘问洞无痕。

虽未付钵袋，气宇吞乾坤。

却把正法眼，叫作破沙盆。

天童有一次上堂对众僧说：「金峰和尚曾说过，二十年前，他有老婆心，二十年后，他无老婆心。当时就有人问金峰，什么是二十年前有老婆心?金峰说，问凡答凡，问圣答圣。又有人问金峰，什么是二十年后无老婆心?金峰说，问凡不答凡，问圣不答圣。”

天童讲到这里又说：「要是我，就和金峰不一样，我听到这样问答，就冷笑两声。金峰老汉要是听见了，就不会入圣凡窠臼。”

天童咸杰禅师说正法眼是破沙盆，这不是谤佛、谤法，而是深解如来所说，心无佛相法相，明白佛法如身边的「破沙盆”一样平常，只是迷人不知，生起高低尊卑的妄想执着，忘却佛的五眼六通，都在自心，不要百年空辛苦，为人作嫁裳。返归自心，狂心歇息，开垦心灵的净土。不论富乐、贫苦、冷暖、顺逆的境界，心无所住，正好修行，那时花香鸟啼，新佛含笑，何处不极乐?就像仰山慧寂禅师的诗：

滔滔不持戒，兀兀不坐禅。

酽茶三两碗，意在铿头边。

妄念不生，当下色相净明，律仪自成，禅法饱足，不必系牛牵鼻，浓茶三两碗，山林水泽畔，人与牛酣眠!

二、闻法无住假名众生

前文说明佛不住着「能说”之相，因为不住法相，才名为真实的说法。说法者无生灭心，方能与真性相应，不落言声有为，种种造作诸相。

经文中，佛陀赞叹尊者，名「慧命须菩提”，此是佛陀二番嘉许，在第九分，佛陀赞誉尊者得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉，因尊者不作是念，实无所行，不着我人众生寿者。今再次赞许，实乃尊者已闻说是经，深解义趣(见第十四分)，能担起如来家业的付嘱。

慧以德言，命以寿言，即长老之异名。

慧命者，达佛智海，入深法门，悟慧无生，觉本源之命，非去非来，故曰慧命。

慧命须菩提，即悟解无生法，入佛智海，非去非来，非生非灭，与真源本性契合无间，能直下承担如来慧命的事业。此德，非世间福德可称量譬喻的，因此，佛陀赞扬尊者，不仅是人中有德的长老，且能悟解般若深慧，此慧德乃与日月同齐，法界同寿，绵延不绝，是真正以慧为命。圆悟克勤禅师说：

直下悬崖撒手，放身舍命，舍却见闻觉知，舍却菩提涅槃真如解脱，若净若秽，一时舍却，令教净裸裸赤洒洒，自然一闻千悟。从此直下承当，却来返观佛祖用处，与自己无二无别，乃至闹市之中，四民浩浩，经商贸易，以至于风鸣鸟噪，皆与自己无别。然后，佛与众生为一，烦恼与菩提为一，心与境为一，日与暗为一，是与非为一，乃至千差万别，悉皆为一。方可搅长河为酥酪，变大地为黄金，都混成一片，而一亦不立。然后，行是行，坐是坐，着衣是着衣，吃饭是吃饭，如明镜当台，胡来胡现，汉来汉现，自初不作计较，而随处现成。

净秽舍却，还来净裸裸赤洒洒的面目，洗尽铅华，返观祖佛用处，与自己无二无别。明暗、是非、心境、尘缘，乃至烦恼菩提，混成一片，悉皆为一。那时，闹市沸腾，人间风鸣鸟噪，自是木鸟看花，万籁俱寂。明镜高悬，任他胡来胡现，汉来汉现，不作计较。《妙色王因缘经》说：

由爱故生忧，由爱故生怖;

若离于爱者，无忧亦无病。

《金刚经》要我们心无所住，凡所有相，不生爱着，心有爱结，生忧悲恐怖，飘零于三界风尘中，流浪他乡。深解般若旨趣，听受金刚妙法者，知佛陀的深心真情，原是唤醒梦中人，不再受三毒的妄想煎熬，累劫身心沈疴之病。只要离却诸相爱着，人人本有个无忧无病之身。

从前，有一个老太婆买了一瓶酒，在返家的途中，摘取路旁的果实来吃，她吃得很高兴，不久口渴了，向村落的妇人要了一杯水喝，觉得水甘酣美味，便向妇女感谢的说：「妳的水太好喝了，我这瓶酒与妳的水交换。”那位妇人就拿了一瓶水与她交换。老太婆兴高采烈的将这瓶水带回家，打开瓶子想再嚐嚐看，可是发现水一点也不甜美了，不过跟普通的水一样罢了，她觉得很奇怪，再喝了几口，水依然没有味道。于是她邀了许多邻居来喝看看，但没有人说好喝。老太婆才如梦初醒，明白了是因为吃了甜美果实的缘故，无味的水才变得美味。

我们也常常不明真相，像故事中的老太婆一样，拿着昂贵香醇的美酒，去交换一瓶清水回家，凡夫的心行，见相成迷，于根尘妄生觉知，空起怨亲之想，致使人我诤论不休，相互欺凌轻贱。《金刚经》是诸佛心印，印可有我有人有佛有法的住相，即不解诸佛如来所教。空去虚妄诸相，妄心歇息，真心妙用，全体大现。

「众生众生者，如来说非众生，是名众生”，依三谛释义，听闻信受般若经教者，已生清净信心，是发阿耨多罗三藐三菩提心的「菩萨”，他已经不是凡夫(即众生)，虽然发了菩提心，仍须信、解、行、证，庄严因地，具足福慧。以发心的立场，他是个菩萨，已泯除众生相，但果报仍在凡夫位，所以说「彼非众生，非不众生”。

众生──顺俗谛之名。

非众生──顺真谛圣者之名。

是名众生──顺中道第一义谛之名。乃圣凡不二，平等真如，般若本体也。

前文言，「说法无住”，不可作念，如来有所说法，不然即为谤佛，下文述解「闻法无住”，于般若妙义生起信心清净者，心不住闻法相，住着众生非众生之相，因为众生相当体即空，不论是未发心的凡夫，或是已生信心的菩萨，就平等法性中，无佛法二相，哪里还有众生相呢?

佛陀为断众生着相的习气，三番两次，殷勤咐嘱叮咛，要吾人善护念其心，不起佛法圣见，不堕断灭散乱之知解，令教凡圣尽，不住两头，方是正见。《大智度论》卷二〈释婆伽婆〉：

如诸佛世尊，若人以刀割一臂，若人以栴檀香泥一臂，如左右眼，心无憎爱。是以永无习气。梅闍婆罗门女，带盂谤佛。于大众中言：汝使我有身，何以不忧，与我衣食?为尔无羞，诳惑余人。是时，五百婆罗门师等皆举手唱言：是是，我曹知此事。是时佛无异色，亦无惭色。此事即时彰露，地为大动，诸天供养，散众名华，赞叹佛德，佛无喜色。复次，佛食马麦，亦无忧戚。天王献食，百味俱足，不以为悦，一心无二。如是等种种饮食、衣服、卧具、赞诃、轻敬等，种种事中，心无异也。譬如真金，烧锻打磨，都无增损。以是故，阿罗汉虽断结得道，犹有习气，不得称婆伽婆。